Ostkirchliche Orthodoxie

Die Orthodoxe Kirche (ὀρθός δόξα -- rechte Meinung/Herrlichkeit) versammelt rund 300 Millionen Gläubige, hauptsächlich in Osteuropa, dem Nahen Osten und der Diaspora. Sie versteht sich als die Kirche der sieben Ökumenischen Konzilien (325-787), nicht durch das Große Schisma (1054) geteilt, aber vom lateinischen Westen getrennt.

Orthodoxe Theologie -- Distinctive Merkmale

Das Große Schisma (1054) und seine Ursachen

Palamismus -- Göttliche Energien und Vergöttlichung

Gregor Palamas (1296-1359), Erzbischof von Thessaloniki, entwickelte die entscheidende Unterscheidung zwischen dem göttlichen Wesen (absolut unzugänglich und unkommunizierbar) und den göttlichen Energien (zugänglich, durch die Gott sich mitteilt und der Mensch vergöttlicht werden kann). Diese palamitische Unterscheidung wurde von lateinischen Theologen verurteilt und von den Konzilien von Konstantinopel (1341, 1347, 1351) als orthodox verteidigt.

Theosis — Vergöttlichung als Ziel des Heils

Die Theosis (θέωσις, „Vergöttlichung"), oder Deifikation, ist die zentrale Lehre der orthodoxen Soteriologie. Sie behauptet, dass das letzte Ziel des Heils nicht nur die Vergebung der Sünden ist, sondern eine wirkliche Teilhabe am göttlichen Leben — die Vereinigung der Menschheit mit Gott durch Gnade.

Biblische Grundlagen

• 2 Petrus 1,4 — „damit ihr Anteil bekommt an der göttlichen Natur" (θείας κοινωνοὶ φύσεως). Schlüsselvers.
• Psalm 82,6 — „Ihr seid Götter, Söhne des Höchsten" — von Jesus in Joh 10,34 zitiert.
• 1 Johannes 3,2 — „wir werden ihm gleich sein".
• 2 Korinther 3,18 — „wir werden verklärt in sein Bild von Herrlichkeit zu Herrlichkeit".

Klassische patristische Formel

Das Prinzip der Theosis wurde von Athanasius von Alexandrien formuliert (Über die Menschwerdung des Wortes 54):

αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν
„Er wurde Mensch, damit wir Gott werden."

Dieselbe Formel erscheint bei Irenäus von Lyon (Adv. Haer. V, Vorrede). Sie wird von den Kappadokiern, Kyrill von Alexandrien, Maximus dem Bekenner, Symeon dem Neuen Theologen aufgenommen und kulminiert in der palamitischen Synthese des 14. Jahrhunderts.

Die Wesen/Energien-Unterscheidung

Um sowohl die göttliche Transzendenz als auch die Möglichkeit einer wirklichen Vereinigung zu bewahren, unterscheidet die orthodoxe Theologie (Palamas, 14. Jh.):

• Das göttliche Wesen (οὐσία, ousia) — unmitteilbar, völlig unerkennbar, unzugänglich für jedes Geschöpf.
• Die göttlichen Energien (ἐνέργειαι, energeiai) — ungeschaffen aber teilhaftig; durch sie kann sich das Geschöpf wirklich mit Gott vereinen, ohne im göttlichen Wesen aufgesogen zu werden.

Diese Unterscheidung erlaubt der Orthodoxie, eine wahre Vergöttlichung zu bestätigen — ontologisch und nicht nur moralisch — und gleichzeitig die absolute göttliche Transzendenz zu bewahren.

Palamismus und Hesychasmus

Ursprung der hesychastischen Praxis

Der Hesychasmus (vom griechischen ἡσυχία, hēsychia, „Stille") ist eine im byzantinischen Mönchtum ab dem 4. Jahrhundert entwickelte spirituelle Tradition (Makarius der Große, Evagrius Ponticus). Er kulminierte auf dem Berg Athos im 13.-14. Jahrhundert mit der Praxis des Jesusgebets:

Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με τὸν ἁμαρτωλόν
„Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, eines Sünders."

Der palamitische Streit (1335–1351)

Im 14. Jahrhundert griff der kalabrische Mönch Barlaam von Seminara (1290–1348) den Hesychasmus als grobe Materialisierung des Gebets und Leugnung der göttlichen Transzendenz an.

Gregor Palamas (1296–1359), Erzbischof von Thessalonich, verteidigte die hesychastischen Mönche in seinen Triaden zur Verteidigung der heiligen Hesychasten (1338–1341). Er entwickelte die Wesen/Energien-Unterscheidung: Das Licht des Tabor ist ungeschaffene Energie, wirklich göttlich, wirklich sichtbar für geistlich gereinigte Augen.

Konstantinopolitanische Synoden (1341, 1347, 1351)

Vier palamitische Synoden von Konstantinopel (1341, 1341, 1347, 1351) verurteilten Barlaam und seine Anhänger und definierten die palamitische Theologie als Dogma. Die palamitische Lehre ist integraler Bestandteil des orthodoxen Dogmas geworden; sie wird jeden zweiten Sonntag der Großen Fastenzeit gefeiert, bekannt als „Sonntag des heiligen Gregor Palamas".

Die sieben ökumenischen Konzilien

Die Orthodoxie erkennt nur die ersten sieben Konzilien (325–787) als ökumenisch an. Die römischen Katholiken erkennen sie ebenfalls an, fügen jedoch vierzehn spätere Konzilien hinzu, bis hin zum Vaticanum II (1962–1965).

Die Ikonenverehrung

Der ikonoklastische Streit (726–843)

Im Jahr 726 verbot der byzantinische Kaiser Leo III. der Isaurier die Verehrung von Ikonen (eikonomachia, „Krieg gegen die Bilder"). Die Verteidigung der Ikonen wurde hauptsächlich von Johannes von Damaskus (Drei Reden zur Verteidigung der heiligen Bilder, um 730) und später von Theodor Studites geführt. Das zentrale Argument ist christologisch: Da das Wort Fleisch geworden ist, ist es sichtbar und darstellbar geworden. Die Ikone abzulehnen bedeutet, die Inkarnation abzulehnen.

Nizäa II (787) und der Triumph der Orthodoxie

Das Zweite Konzil von Nizäa definierte die Lehre der Ikonenverehrung durch Unterscheidung zweier Arten von Huldigung:

• Anbetung (λατρεία, latreia) — Gott allein gebührend.
• Verehrung (προσκύνησις, proskynēsis) — Heiligen, Reliquien und Ikonen gebührend; sie geht durch das Bild hindurch und steigt zum Urbild auf.

Das Filioque

Das ursprüngliche Glaubensbekenntnis

Das Nizäno-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis (381) bekennt: „Und an den Heiligen Geist, den Herrn und Lebensspender, der aus dem Vater hervorgeht". Keine Erwähnung des Sohnes beim Hervorgang des Geistes.

Die lateinische Hinzufügung

Im lateinischen Westen erscheint ab dem Konzil von Toledo (589) die Hinzufügung Filioque („und aus dem Sohn") im Glaubensbekenntnis. Die Hinzufügung verbreitete sich allmählich, wurde am Hof Karls des Großen übernommen und unter Benedikt VIII. (1014) offiziell in das römische Glaubensbekenntnis integriert.

Der Streit von 867 und das Schisma

Der Patriarch Photios von Konstantinopel prangerte das Filioque in seiner Mystagogie des Heiligen Geistes (867) aus zwei Gründen an: theologisch (Bruch der Monarchie des Vaters) und kanonisch (einseitige Modifikation eines konziliaren Textes).

Pädagogische Synthese

Die Orthodoxie besitzt eine starke innere Kohärenz, die um mehrere Hauptachsen aufgebaut ist:

• Soteriologisch — Theosis als Heilsziel, gegründet auf die Wesen/Energien-Unterscheidung;
• Konziliar — die sieben ökumenischen Konzilien (325–787) ohne spätere einseitige Hinzufügungen;
• Liturgisch — die Ikonenverehrung von der Anbetung unterschieden;
• Pneumatologisch — die Ablehnung des Filioque als Schutz der Monarchie des Vaters.

Für den strukturierten Vergleich, siehe die Module Katholizismus, Protestantische Zweige und die Vergleichsmodule.