Der Erste Korintherbrief ist der vollständigste pastorale Brief des Paulus. An eine stürmische christliche Gemeinde in einer kosmopolitischen griechischen Metropole gerichtet, behandelt er nacheinander die Spaltungen, die Weisheit des Kreuzes, die Sexualmoral, die Ehe, das Götzenopferfleisch, den Gottesdienst (Haare der Frauen, Herrenmahl), die geistlichen Charismen (mit dem Hohelied der Liebe in Kap. 13) und die Auferstehung der Toten (Kap. 15). Er ist der einzige paulinische Brief, der ausdrücklich die Eucharistie behandelt (1 Kor 11,23-26), und eine der wichtigsten Quellen der kosmischen Christologie (1 Kor 8,6; 15,20-28).
Darstellung
Verfasser
Paulus, begleitet von Sosthenes (1 Kor 1,1, vielleicht der ehemalige Synagogenvorsteher aus Apg 18,17). Einhellige Echtheit: unbestrittener Brief des paulinischen Corpus.
Abfassungszeit
Um 53-55 n. Chr., wahrscheinlich im Frühjahr 54 oder 55, aus Ephesus geschrieben während des Aufenthalts des Paulus auf seiner dritten Missionsreise (1 Kor 16,8: „ich werde in Ephesus bleiben bis Pfingsten“).
Empfänger
Die Gemeinde von Korinth, von Paulus auf seiner zweiten Missionsreise (Apg 18,1-18) während eines achtzehnmonatigen Aufenthalts (um 50-52 n. Chr.) gegründet. Eine überwiegend heidenchristliche Gemeinde in einer kosmopolitischen Handelsstadt (Heiligtum der Aphrodite Melainis mit Hierodulen, berüchtigt für ihre Sitten: korinthiazomai bedeutet „sich prostituieren“), sozial vielfältig (vgl. 1 Kor 1,26-29: „nicht viele Weise, nicht viele Mächtige, nicht viele Vornehme“).
Abfassungsort
Ephesus, Metropole Asiens, wo Paulus auf seiner dritten Missionsreise zwei Jahre und drei Monate verweilt (Apg 19,8-10).
Anlass / Kontext
Dreifach: (1) ein mündlicher Bericht der Leute der Chloë (1 Kor 1,11) unterrichtet Paulus über Spaltungen in der Gemeinde; (2) ein Brief der Korinther (1 Kor 7,1 „betreffend das, was ihr mir geschrieben habt“) stellt mehrere Fragen; (3) eine Delegation (Stephanas, Fortunatus, Achaikus, 1 Kor 16,17) bringt Ergänzungen. Paulus antwortet Punkt für Punkt.
Originalsprache
Gepflegtes Koine-Griechisch, reich an diatribischer Argumentation, an griechischen (Dichter, Sentenzen) und alttestamentlichen Zitaten, an agonistischen Metaphern (Lauf, Boxen: 1 Kor 9,24-27) und architektonischen (1 Kor 3,10-15).
Stellung im Kanon
Seit dem 2. Jahrhundert allgemein anerkannt. Klemens von Rom (um 96) zitiert ihn ausdrücklich (1 Clemens 47). Vorhanden bei Marcion, im Muratori-Kanon, in allen alten Handschriften.
Echtheit und Zuschreibungskritik
Die paulinische Echtheit des Ersten Korintherbriefs ist allgemein anerkannt. F. C. Baur (1845) zählte ihn zu den vier unbestrittenen Hauptbriefen. Kein ernsthafter moderner Kritiker hat die Echtheit bestritten.
Die verlorene korinthische Korrespondenz. 1 Kor 5,9 erwähnt einen früheren Brief („ich habe euch in dem Brief [προέγραψα ὑμῖν ἐν τῇ ἐπιστολῇ] geschrieben, keinen Umgang mit den Unzüchtigen zu haben“), der nicht erhalten ist. Einige Kritiker (Schmithals) haben vorgeschlagen, Fragmente davon in 2 Kor 6,14 – 7,1 wiederzufinden, doch diese Hypothese bleibt eine Minderheit. Nach der gängigsten Rekonstruktion umfasste die vollständige Korrespondenz Paulus-Korinth mindestens:
Brief A: 1 Kor 5,9 („früherer Brief“, verloren);
Brief B: kanonischer Erster Korintherbrief;
Brief C: „Tränenbrief“ (2 Kor 2,3-4; 7,8), verloren oder nach einigen teilweise in 2 Kor 10-13 erhalten;
Brief D: kanonischer Zweiter Korintherbrief (oder seine Teile).
Integrität des Ersten Korintherbriefs. Die Mehrheit der Kritiker hält 1 Kor für einen einheitlichen Brief. Einige Teilungshypothesen (Weiss, Schmithals, Sellin) sehen darin zwei oder drei kompilierte Briefe, doch diese Position ist eine Minderheit und hat nicht überzeugt. Die inneren Spannungen (etwa zwischen 1 Kor 8 und 10 über das Götzenopferfleisch) erklären sich aus der kasuistischen Situation, ohne eine dokumentarische Teilung zu erfordern.
Struktur. Allgemein anerkannter Aufbau: Prolog (1,1-9); Frage der Spaltungen und Weisheit des Kreuzes (1,10 – 4,21); moralische Fragen (5,1 – 6,20: porneia, Prozesse, Leib); Antworten auf den Brief der Korinther (7,1 – 16,4: Ehe und Jungfräulichkeit, Götzenopferfleisch, Gottesdienst, Charismen, Auferstehung, Kollekte); Schluss (16,5-24). Die Formel peri de („betreffend …“) markiert die behandelten Fragen (7,1.25; 8,1; 12,1; 16,1.12).
Soziologie Korinths. Maßgebliche Studien: Gerd Theissen (Social Setting of Pauline Christianity, 1982), Wayne Meeks (First Urban Christians, 1983), Bruce Winter (After Paul Left Corinth, 2001). Die soziale Vielfalt der Gemeinde erhellt die Konflikte (1 Kor 11,17-22: durch Klassenungleichheiten gestörtes Herrenmahl).
Die apollinische „Partei“ und die Weisen. Apollos (Apg 18,24-28), Jude aus Alexandria, beredter und in der alexandrinischen Rhetorik geschulter Prediger, kam nach Paulus nach Korinth. Einige Korinther ziehen seine Beredsamkeit vor (1 Kor 1,12: „ich gehöre zu Apollos“). Paulus polemisiert nicht gegen Apollos selbst (1 Kor 16,12, in gutem Einvernehmen), sondern gegen den Parteigeist.
Literarische Struktur
Prolog: Danksagung(1 Kor 1,1-9)
Gemeinsamer Gruß (Paulus und Sosthenes, 1,1), Titel der Gemeinde: „geheiligt in Christus Jesus, berufene Heilige, mit allen, die den Namen unseres Herrn Jesus Christus an jedem Ort anrufen“ (1,2). Danksagung für die korinthischen Charismen (1,4-9).
Spaltungen und Weisheit des Kreuzes(1 Kor 1,10 – 4,21)
Parteiungen (1,10-17: Paulus, Apollos, Kephas, Christus). Torheit des Kreuzes vs. Weisheit der Welt (1,18-31, Zitat aus Jes 29,14; Jer 9,23). Schwäche der paulinischen Verkündigung (2,1-5). Durch den Geist geoffenbarte Weisheit Gottes (2,6-16). Die Korinther sind Unmündige (3,1-4). Bild vom Feld und vom Bau (3,5-17). Apostel als Diener (4,1-21).
Moralische Fragen: porneia, Prozesse, Leib(1 Kor 5,1 – 6,20)
Fall von Inzest: ein Mann lebt mit seiner Stiefmutter (5,1-13). Ausschluss aus der Gemeinde (5,9-13). Prozesse vor heidnischen Gerichten (6,1-11). Als Libertinismus missverstandene christliche Freiheit (6,12-20). Der Leib ist Tempel des Geistes; „verherrlicht also Gott in eurem Leib“ (6,19-20).
Ehe, Jungfräulichkeit, Ehelosigkeit(1 Kor 7,1-40)
Antwort auf die erste Frage: „es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren“ (7,1, Zitat der asketischen Korinther). Doch wegen der porneia habe jeder seine Frau und jede Frau ihren Mann (7,2). Gegenseitige eheliche Pflicht (7,3-5). Vorliebe des Paulus für die Ehelosigkeit (7,7), aber Anerkennung der Ehe. Aufrechterhaltung der Ehe mit einem nichtchristlichen Ehepartner (7,12-16, das „paulinische Privileg“). Vorliebe für die Jungfräulichkeit „wegen der gegenwärtigen Not“ und der Naherwartung (7,25-40).
Götzenopferfleisch: Erkenntnis vs. Liebe(1 Kor 8,1 – 11,1)
Zweite Frage: darf man Götzenopferfleisch essen? Grundsatz: „die Erkenntnis bläht auf, die Liebe baut auf“ (8,1). Position des Paulus: es gibt keine Götzen, also ist das Fleisch ungefährlich; doch Liebe gegenüber den Schwachen (8,7-13). Beispiel des Paulus: er verzichtet auf seine apostolischen Rechte (Kap. 9). Israel in der Wüste: typologische Lehre (10,1-13). Eucharistie und Götzendienst unvereinbar (10,14-22). Schluss: „alles ist erlaubt, aber nicht alles baut auf“ (10,23). Gott in allem verherrlichen (10,31).
Gottesdienst: Kopfbedeckung der Frauen und Herrenmahl(1 Kor 11,2-34)
Verschleierung der Frauen im prophetischen Gebet (11,2-16, schwierige Passage). Herrenmahl: Kritik der Ungleichheiten (11,17-22), empfangene Überlieferung (11,23-26, paulinische eucharistische Formel), Unterscheidung des Leibes (11,27-34).
Geistliche Charismen(1 Kor 12,1 – 14,40)
Vielfalt der Charismen, ein Geist (12,1-11). Ein Leib, verschiedene Glieder (12,12-31, berühmte Körpermetapher). Hohelied der Liebe (13,1-13, der poetische Gipfel des NT). Vergleich Glossolalie/Prophetie (14,1-40): die Prophetie ist überlegen, weil sie die Versammlung aufbaut.
Auferstehung der Toten(1 Kor 15,1-58)
Urbekenntnis und Zeugen (15,1-11, einer der ältesten christlichen Texte). Folgen, wenn es keine Auferstehung gibt (15,12-19). Christus als Erstling der Entschlafenen (15,20-28). Folgen für die Taufe und das christliche Leben (15,29-34). Natur des auferstandenen Leibes (15,35-49): geistlicher Leib. Endgültige Verwandlung (15,50-58).
Kollekte, Pläne, Grüße(1 Kor 16,1-24)
Kollekte für Jerusalem (16,1-4). Reisepläne (16,5-9). Empfehlungen über Timotheus und Apollos (16,10-12). Verschiedene Grüße (16,13-24), Maranatha (16,22).
Hauptthemen der Theologie
Die Eucharistie: 1 Kor 11,23-26
1 Kor 11,23-26 ist die älteste schriftliche Bezeugung der Einsetzung der Eucharistie (Brief von 54-55, vor den Evangelien). Paulus überliefert eine empfangene Tradition („ich habe vom Herrn empfangen, was ich euch überliefert habe“, παρέλαβον ἀπὸ τοῦ κυρίου ὃ καὶ παρέδωκα ὑμῖν, 11,23):
„Der Herr Jesus nahm in der Nacht, in der er verraten wurde, das Brot, dankte, brach es und sprach: ‚Dies ist mein Leib, der für euch ist; tut dies zu meinem Gedächtnis‘ (τοῦτο μού ἐστιν τὸ σῶμα τὸ ὑπὲρ ὑμῶν· τοῦτο ποιεῖτε εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν). Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sprach: ‚Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut; tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis‘ (τοῦτο τὸ ποτήριον ἡ καινὴ διαθήκη ἐστὶν ἐν τῷ ἐμῷ αἵματι).“
Vergleich mit den Evangelien. Vier Fassungen des Einsetzungsberichts im NT: Mk 14,22-25; Mt 26,26-29; Lk 22,15-20; 1 Kor 11,23-26. Die paulinische und die lukanische Fassung sind einander nahe (mit „neuer Bund“ und „tut dies zu meinem Gedächtnis“), Mk-Mt sind einander nahe. Kritische Frage: welche ist die älteste? Joachim Jeremias (Die Abendmahlsworte Jesu, 1949-1967) verteidigt die Priorität des Mk; andere (Heinz Schürmann) verteidigen Lk-Paulus. Wahrscheinlich zwei verschiedene liturgische Traditionen (jerusalemisch und antiochenisch).
„Memorial“ und Anamnese. Das paulinische ἀνάμνησις bedeutet kein bloßes Gedenken, sondern wirksame Vergegenwärtigung, im Zusammenhang mit dem alttestamentlichen Gedächtnis (zikkaron) des Pascha. Die katholische Tradition hat diesen Begriff zum Opfergedächtnis entwickelt (Konzil von Trient, Sitzung XXII, 1562, über das eucharistische Opfer). Die reformierte Tradition hat ihn minimalistischer aufgenommen, als Gedächtnis (Zwingli) oder dynamische Gegenwart durch den Geist (Calvin).
Reale Gegenwart und Unterscheidung (11,27-29). „Wer das Brot isst oder den Kelch des Herrn unwürdig trinkt, wird schuldig sein am Leib und Blut des Herrn“ (11,27). Dieser Text begründet die gesamte eucharistische Dogmatik. Die konfessionellen Positionen weichen voneinander ab (vgl. die Streitfrage unten).
Eucharistische Eschatologie. „Sooft ihr dieses Brot esst und diesen Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt“ (11,26). Die Eucharistie ist Vorwegnahme des messianischen Mahls (Offb 19,9: „Selig, die zum Hochzeitsmahl des Lammes geladen sind“).
Geistliche Charismen und Hohelied der Liebe (1 Kor 12-14)
Die Kapitel 12-14 bilden eine Einheit über die Charismen. Paulus entfaltet darin drei Punkte: (1) Vielfalt der Gaben, aber Einheit des Leibes (Kap. 12); (2) Überlegenheit der Liebe über alle Gaben (Kap. 13); (3) praktischer Vorrang der Prophetie vor der Glossolalie für die Erbauung der Versammlung (Kap. 14).
Listen der Charismen. Paulus bietet drei Listen: 1 Kor 12,8-10 (Wort der Weisheit, Wort der Erkenntnis, Glaube, Heilungen, Wunder, Prophetie, Unterscheidung, Glossolalie, Auslegung); 12,28 (Apostel, Propheten, Lehrer, Wunder, Heilungen, Hilfeleistungen, Leitungen, Glossolalie); 12,29-30. Zu vergleichen mit Röm 12,6-8; Eph 4,11. Die Listen sind nicht systematisch, sondern offen.
Körpermetapher (12,12-27). „Wie der Leib einer ist und doch viele Glieder hat, alle Glieder des Leibes aber, obwohl sie viele sind, nur einen Leib bilden, so ist es auch mit Christus. Wir sind ja alle in einem Geist zu einem Leib getauft worden“ (12,12-13). Diese Metapher ist zentral für die paulinische Ekklesiologie und wurde in der katholischen (Mystici Corporis Christi, Pius XII., 1943), der orthodoxen und der protestantischen Theologie aufgenommen.
Das Hohelied der Liebe (1 Kor 13). Poetischer Gipfel des NT. Aufbau: (a) die Liebe als unerlässlich (13,1-3, mit Hyperbeln: Engelszungen, allwissende Prophetie, äußerstes Opfer); (b) positive und negative Eigenschaften der Liebe (13,4-7, fünfzehn Züge); (c) Bleiben der Liebe gegenüber dem Vergehen der Gaben (13,8-13, Unterscheidung jetzt/dann). Die abschließende Trias „Glaube, Hoffnung, Liebe“ (13,13) ist paulinisch (vgl. 1 Thess 1,3; 5,8; Kol 1,4-5).
Glossolalie und Prophetie (Kap. 14). Paulus verurteilt die Glossolalie nicht („ich wollte, dass ihr alle in Zungen redet“, 14,5), zieht aber die Prophetie für die Erbauung der Versammlung vor. Regeln: Auslegung erforderlich (14,13.27-28), liturgische Ordnung (14,40: „alles geschehe anständig und in Ordnung“).
1 Kor 14,33b-36 über die Frauen. Textlich umstrittener Vers: „die Frauen sollen in den Versammlungen schweigen“ (14,34). Einige Handschriften verschieben ihn nach 14,40. Mehrere Kritiker (Fee, Payne) betrachten ihn als nachpaulinische Glosse. Mehrheitsposition: echter paulinischer, aber kontextueller Vers, vielleicht mit besonderen Fällen von Unordnung verbunden. Spannung mit 1 Kor 11,2-16, wo die Frauen öffentlich beten und prophezeien.
Die Auferstehung der Toten (1 Kor 15)
1 Kor 15 ist die längste neutestamentliche Darlegung der leiblichen Eschatologie. Paulus antwortet einigen Korinthern, die die Auferstehung der Toten leugneten (15,12), wahrscheinlich aufgrund eines griechischen Dualismus, der den Leib verachtete.
Das Urbekenntnis (15,3-8). „Ich habe euch vor allem (ἐν πρώτοις) überliefert, was ich selbst empfangen habe: dass Christus für unsere Sünden gestorben ist gemäß den Schriften, dass er begraben wurde, dass er am dritten Tag auferweckt wurde gemäß den Schriften, dass er Kephas erschien, dann den Zwölfen …“ Diese Passage ist einer der ältesten Texte des Christentums: Paulus hat es wahrscheinlich schon bei seiner Bekehrung empfangen (um 33-34); das Bekenntnis selbst reicht in die allerersten Jahre nach dem Tod Jesu zurück. Vier Schlüsselverben: gestorben, begraben, auferweckt, erschienen. Zeugen: Kephas, die Zwölf, mehr als 500 Brüder, Jakobus, alle Apostel und schließlich Paulus.
Die paulinische Argumentation. Wenn Christus nicht auferweckt ist, dann: (a) ist die christliche Verkündigung vergeblich (15,14); (b) sind Paulus und die Apostel falsche Zeugen (15,15); (c) ist der Glaube vergeblich (15,17); (d) sind die verstorbenen Gläubigen verloren (15,18); (e) sind die Christen die bedauernswertesten der Menschen (15,19). Die Auferstehung Christi ist das sine qua non des christlichen Glaubens.
Christus als Erstling und kosmisches Geschick (15,20-28). Der auferstandene Christus ist „Erstling“ (ἀπαρχή) der Entschlafenen. Adam-Christus-Parallele: „wie alle in Adam sterben, so werden alle in Christus lebendig gemacht werden“ (15,22). Christus herrscht, „bis er alle seine Feinde unter seine Füße gelegt hat“ (15,25, zitiert Ps 110,1). Der letzte Feind, der vernichtet wird, ist der Tod (15,26). Am Ende wird „der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei“ (15,28, ἵνα ᾖ ὁ θεὸς τὰ πάντα ἐν πᾶσιν). Dieser Vers ist einer der umstrittensten der paulinischen Christologie.
Psychischer Leib und pneumatischer Leib (15,35-49). Paulus stellt dem σῶμα ψυχικόν („natürlicher Leib“, Leib Adams, sterblicher Leib) den σῶμα πνευματικόν („geistlicher Leib“, Leib des auferstandenen Christus, verherrlichter Leib) gegenüber. „Geistlich“ bedeutet nicht immateriell, sondern durch den Geist verklärt. Die paulinische Auferstehung ist nicht die griechische Unsterblichkeit der Seele, sondern leibliche Verwandlung. Christus ist „der zweite Adam, lebendig machender Geist“ (15,45, freies Zitat von Gen 2,7).
Eschatologische Verwandlung (15,50-58). „Siehe, ich sage euch ein Geheimnis: wir werden nicht alle entschlafen, aber wir werden alle verwandelt werden, in einem Augenblick, in einem Nu, beim Schall der letzten Posaune“. Das abschließende Zitat aus Hos 13,14 und Jes 25,8 („der Tod ist verschlungen in den Sieg“) ist der christliche Triumph über den Tod.
1 Kor 15 begründet die gesamte christliche Eschatologie. Karl Barth (Die Auferstehung der Toten, 1924) hat sie zu seinem großen Thema gemacht: die Auferstehung ist der Horizont jedes christlichen Wortes. N. T. Wright (The Resurrection of the Son of God, 2003) hat die historische Erforschung der Auferstehung ausgehend von 1 Kor 15 erneuert.
Wichtige theologische Streitfragen
Die folgenden Streitfragen mobilisieren die sechs großen konfessionellen Stimmen (katholisch, orthodox, reformiert, lutherisch, anglikanisch, täuferisch), mit Einwürfen von Professor Tryphon Goldberg, der jüdischen pädagogischen Persona der Website.
Die Eucharistie: reale Gegenwart, Transsubstantiation, Gedächtnis?
1 Kor 11,23-29 begründet die gesamte christliche eucharistische Theologie. Doch was sagt Paulus genau? „Dies ist mein Leib“: physische Gegenwart Christi? Verwandlung der Substanz des Brotes? Sakramentale Gegenwart im Ritus? Bloßes Gedächtnismahl? Die Konfessionen sind in diesem Punkt im 16. Jahrhundert radikal auseinandergegangen, und die eucharistische Spaltung bleibt das größte Hindernis für die sichtbare Einheit der Kirchen.
Katholisch
Lehre von der Transsubstantiation, definiert auf dem Vierten Laterankonzil (1215), präzisiert auf dem Konzil von Trient (Sitzung XIII, 1551). Durch die Konsekrationsworte und das Wirken des Heiligen Geistes wandelt sich die Substanz des Brotes und des Weines (transsubstantiari) in die Substanz des Leibes und des Blutes Christi, während die Akzidenzien (Erscheinung, Geschmack) bleiben. Christus ist wirklich, wahrhaft, substantiell gegenwärtig (KKK § 1374). Die Eucharistie ist auch ein unblutiges Opfer, das das einmalige Opfer des Kreuzes vergegenwärtigt (Trient, Sitzung XXII, 1562; Sacrosanctum Concilium § 47, Zweites Vatikanum). Kommunion traditionell unter einer Gestalt (unter beiden Gestalten seit dem Zweiten Vatikanum je nach Umständen).
Orthodox
Die orthodoxe Kirche bekennt die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie, lehnt aber die lateinische philosophische Definition ab. Der verwendete griechische Begriff ist metabolē (μεταβολή, Verwandlung) oder metabolizo. Das Konzil von Konstantinopel von 1672 (Patriarch Dositheos) hat das Wort Transsubstantiation (μετουσίωσις) im Bekenntnis des Dositheos angenommen, doch die heutige Orthodoxie (Lossky, Schmemann, Zizioulas) bevorzugt die patristische Grammatik, ohne sich auf die scholastischen Unterscheidungen einzulassen. Die Epiklese (Anrufung des Geistes) ist zentral. Die Göttliche Liturgie ist eine kosmische und eschatologische Feier. Kommunion unter beiden Gestalten mit einem Löffel.
Reformiert
Calvin (Institutio, IV, 17) hat die reale geistliche Gegenwart Christi in der Eucharistie durch das Wirken des Heiligen Geistes ausgearbeitet. Das Brot und der Wein sind nicht physisch der Leib und das Blut (gegen Luther), aber auch keine bloßen Symbole (gegen Zwingli): sie sind wirksame Zeichen, die uns durch den Geist wirklich mit dem himmlischen Leib Christi vereinen. Diese Position ist im Heidelberger Katechismus (1563, Fr. 75-79), im Zweiten Helvetischen Bekenntnis (1566, Kap. XXI) und im Westminster-Bekenntnis (1647, Kap. XXIX) festgehalten. Der Consensus Tigurinus (1549) zwischen Calvin und Bullinger versöhnt die Zürcher und Genfer Reformierten. Die WCRC hat 2017 die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre unterzeichnet und macht Fortschritte zu einer gegenseitigen eucharistischen Anerkennung mit Katholiken und Lutheranern.
Lutherisch
Luther hat die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie verteidigt, in, mit und unter dem Brot und dem Wein (in, cum, sub). Ablehnung der Transsubstantiation (unnötige scholastische Metaphysik), aber starke Bekräftigung, dass das Brot und der Wein der Leib und das Blut Christi sind, ohne Substanzänderung. Augsburger Bekenntnis (1530, Art. X), Kleiner und Großer Katechismus (1529), Konkordienformel (1577, Art. VII). Die große Debatte mit Zwingli beim Marburger Religionsgespräch (1529): Luther zeichnete „Hoc est corpus meum“ auf den Tisch und weigerte sich, mit denen zu kommunizieren, die die reale Gegenwart nicht bekannten. Heutige lutherische Position: Gemeinsame Erklärung mit den Katholiken (1999), regionale Vereinbarungen mit den Reformierten (Leuenberger Konkordie, 1973 — gegenseitige eucharistische Anerkennung zwischen europäischen Lutheranern und Reformierten).
Anglikanisch
Die offizielle anglikanische Position (Thirty-Nine Articles, Art. 28, 1571) übernimmt die reale Gegenwart, lehnt aber die Transsubstantiation ab als „den klaren Worten der Schrift zuwider, die Natur eines Sakraments umstoßend und vielem Aberglauben Anlass gebend“. Christus wird „nur auf himmlische und geistliche Weise“ empfangen; „und das Mittel, durch das der Leib Christi im Abendmahl empfangen und gegessen wird, ist der Glaube“. Diese von Calvin und Cranmer inspirierte Formulierung zielt auf eine via media zwischen Katholizismus und Zwinglianismus. Das Book of Common Prayer (1662) bewahrt eine konstruktive Mehrdeutigkeit. Oxford-Bewegung (19. Jh.) und Anglokatholizismus: Rückkehr zu einer stärker opferhaften Eucharistie. Heutige Anglikanische Gemeinschaft: große Vielfalt (Low Church, High Church, Broad Church).
Täuferisch
Die täuferische Tradition verteidigt seit Zwingli (bei dem die Täufer zunächst ihre Position übernahmen) und Conrad Grebel eine kommemorative Lesart des Abendmahls. Brot und Wein sind kommemorative Zeichen des Todes Christi; keine reale Gegenwart im katholischen oder lutherischen Sinn. Das Abendmahl ist ein brüderliches Gemeinschaftsmahl und drückt die ethische Verpflichtung der Gemeinschaft aus (Schleitheimer Bekenntnis, 1527, Art. 3; Dordrechter Bekenntnis, 1632, Art. 10). Menno Simons entwickelt eine minimalistische Sakramentstheologie. Heute: Mennoniten, Brethren, Baptisten (die sich teilweise gewandelt haben), Quäker (die kein materielles Abendmahl haben). Heutiger Theologe: John Howard Yoder, der eine gemeinschaftliche und politische Dimension wieder einführt.
Synthese
Die Eucharistie bleibt das größte Hindernis für die sichtbare Einheit der Kirchen. Katholiken (Transsubstantiation), Orthodoxe (metabolē), Lutheraner (reale Gegenwart in, cum, sub), Reformierte (reale geistliche Gegenwart), Anglikaner (via media), Täufer (Gedächtnismahl) haben jeweils ihre schriftlich begründete Position. Der ökumenische Dialog des 20.-21. Jahrhunderts hat große Fortschritte gemacht: BEM (Lima, 1982); Sacramentum Caritatis (Benedikt XVI., 2007); katholisch-lutherische Vereinbarung über die Eucharistie (1978, 1980); Leuenberger Konkordie (1973) zwischen Lutheranern und Reformierten. Doch die volle sakramentale Gemeinschaft bleibt unerreichbar, außer zwischen gewissen Familien (Lutheraner-Reformierte in Europa, Anglikaner-Altkatholiken usw.). 1 Kor 11,23-29 bleibt ein wichtiger ökumenischer Text für die Zukunft.
Ehelosigkeit und Ehe (1 Kor 7): Askese und christliche Ehe
1 Kor 7 ist der grundlegende Text über Ehe und Ehelosigkeit im paulinischen Denken. „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren“ (7,1, vielleicht Zitat aus dem Brief der Korinther). Paulus zieht die Ehelosigkeit vor (7,7-8), heißt aber die Ehe willkommen. Diese Spannung zwischen eschatologischer Ehelosigkeit und gewöhnlicher Ehe strukturiert die gesamte christliche Spiritualität und hat wichtige ekklesiologische Streitfragen hervorgebracht (zölibatärer Klerus, Ordensleben, Priesterehe).
Katholisch
Die katholische Kirche hat eine doppelte Wertschätzung entwickelt: (1) die Ehe als Sakrament (Konzil von Florenz, 1439; Konzil von Trient, Sitzung XXIV, 1563), unauflöslich, dem Leben geöffnet; (2) den geweihten Zölibat als höheres Charisma in der Ordnung der Eschatologie (KKK § 1618-1620; Lumen Gentium § 42; Optatam Totius, Zweites Vatikanum). Für den lateinischen Klerus: obligatorischer Zölibat (seit dem Zweiten Laterankonzil, 1139). Katholische Ostkirche und gewisse verheiratete Priester des lateinischen Ritus (übergetretene Anglikaner): Priesterehe erlaubt. Die geweihte Jungfräulichkeit (Ordensfrauen, Stand der Jungfrauen) und das Mönchtum blühen seit Antonius dem Großen (3.-4. Jh.) und der Gründung der großen Orden (Benediktiner, Franziskaner, Dominikaner, Jesuiten usw.).
Orthodox
Die orthodoxe Kirche hält den bischöflichen Zölibat aufrecht (die Bischöfe werden aus den Mönchen gewählt), erlaubt aber die Ehe der Weltpriester, sofern diese vor der Weihe geschlossen wurde. Verheiratete Diakone ebenso. Diese doppelte Tradition (verheiratete Priester + zölibatäre Mönche) wurde gegen den lateinischen Druck verteidigt. Die Ehe ist Sakrament (eines der sieben Mysterien), einschließlich der liturgischen „Krönung“ (stefanoma). Scheidung und Wiederheirat werden ausnahmsweise durch oikonomia zugelassen (pastorale Ökonomie, höchstens drei Wiederheiraten, die dritte als Buße). Die geweihte Jungfräulichkeit und das Mönchtum (Berg Athos, Sinai, russische, rumänische, serbische Klöster) bleiben zentral.
Reformiert
Calvin (Institutio, IV, 12; IV, 19) lehnt den obligatorischen klerikalen Zölibat als tyrannisch und unschriftgemäß ab. Die Ehe ist schöpfungsmäßig (Gen 2,18-24) und heilig, aber kein Sakrament im klassischen Sinn (Calvin anerkennt nur die Taufe und das Abendmahl als Sakramente). Der reformierte Pfarrer muss heiraten können, und die Ehe wird von der Kirche nicht als Sakrament, sondern als Segnung gefeiert. Zweites Helvetisches Bekenntnis (1566), Westminster-Bekenntnis (1647). Heute: EPUF, EERF, Reformierte Kirche Frankreichs, Evangelisch-reformierte Kirche des Kantons Genf: verheiratete oder ehelose Pfarrer und Pfarrerinnen. Segnung gleichgeschlechtlicher Verbindungen schrittweise in mehreren reformierten Kirchen eingeführt (United Church of Christ in den USA, Vereinigte protestantische Kirche Frankreichs 2015 — Segnung der örtlichen Gewissensentscheidung überlassen).
Lutherisch
Luther hat die Ordensfrauen und die Priester vom Zölibat befreit. Er selbst heiratete 1525 Katharina von Bora (eine ehemalige Zisterzienserin). Das Augsburger Bekenntnis (1530, Art. XXIII und XXVII) lehnt den obligatorischen klerikalen Zölibat und das Mönchtum als dem Wort Gottes zuwider ab. Die Ehe ist Schöpfungsordnung. Apologie des Augsburger Bekenntnisses, Konkordienformel. Heute: verheiratete (oder aus eigener Wahl ehelose) lutherische Pfarrer und Pfarrerinnen. Segnung gleichgeschlechtlicher Verbindungen schrittweise (Schweden 2009, Norwegen 2017, Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika ELCA 2009). Konservative Minderheitsposition: LCMS (Missouri).
Anglikanisch
Der Anglikanismus hat die Ehe des Klerus seit der Reformation aufrechterhalten. Thirty-Nine Articles Art. 32: „die Bischöfe, Priester und Diakone sind durch kein göttliches Gesetz verpflichtet, den Stand der Ehelosigkeit zu geloben; sie dürfen nach eigenem Ermessen heiraten“. Wiederherstellung des Mönchtums in der Anglikanischen Gemeinschaft im 19. Jahrhundert (Oxford-Bewegung, Orden wie die Society of Saint John the Evangelist, gegründet 1866). Heute: Praxis der Ehe von Priestern und Bischöfen (Sarah Mullally, 2026 inthronisierte Erzbischöfin von Canterbury, ist verheiratet). Segnung gleichgeschlechtlicher Verbindungen schrittweise (Kirche von Schottland 2017, Kirche von England 2023 — Prayers of Love and Faith).
Täuferisch
Die Täufer haben seit dem 16. Jahrhundert den klerikalen Zölibat und das katholische Mönchtum als der Schrift zuwider abgelehnt (Schleitheim 1527 behandelt es nicht ausdrücklich, doch Menno Simons lehnt den obligatorischen Zölibat ausdrücklich ab). Die christliche Ehe wird als Grundzelle der Gemeinschaft geschätzt. Die Amisch, Mennoniten, Hutterer halten ein sehr traditionelles Familienmodell aufrecht. Heutige Position: große Vielfalt. Die Mennonite Church USA, die Mennonite Brethren entwickeln sich bei der Segnung gleichgeschlechtlicher Verbindungen weiter (innere Kontroversen). Anhaltende konservative Position bei Amisch, Hutterern, gewissen mennonitischen Zweigen.
Synthese
Der geweihte Zölibat bleibt eine der großen Trennlinien zwischen Katholiken-Orthodoxen einerseits und Protestanten andererseits. Die Gemeinsame Erklärung zwischen Lutheranern und Katholiken hat diese Frage nicht behandelt. Die Segnung gleichgeschlechtlicher Verbindungen fügt jeder heutigen Tradition einen inneren Bruch hinzu. 1 Kor 7 bleibt ein grundlegender Text, um die christliche Sexualität in eschatologischer Perspektive zu denken: „die Zeit ist kurz … dass die, die Frauen haben, seien, als hätten sie keine“ (7,29). Die Spannung zwischen der paulinischen eschatologischen Dringlichkeit und der historischen Dauer des Christentums strukturiert weiterhin die christliche Spiritualität von Ehe und Ehelosigkeit.
Die leibliche Auferstehung: Kontinuität oder Bruch?
1 Kor 15 verteidigt die Auferstehung der Toten als zentrales Dogma. Doch welches ist die genaue Natur des auferstandenen Leibes? „Wie werden die Toten auferweckt, und mit welchem Leib kommen sie wieder?“ (15,35). Paulus antwortet mit den Bildern vom Korn und der Pflanze, vom sōma psychikon und vom sōma pneumatikon. Physische leibliche Kontinuität oder ontologische Verwandlung? Die Konfessionen sind in der Auslegung auseinandergegangen, und die Moderne hat neue Fragen gestellt (was wird aus der Seele zwischen Tod und Auferstehung? Status der Hölle? Universalismus des Heils?).
Katholisch
Die katholische Kirche bekennt die Auferstehung des Fleisches (resurrectio carnis, Formel des Credo). Der auferstandene Leib ist kontinuierlich mit dem sterblichen Leib, aber verwandelt und verherrlicht. Lehre vom Zwischenzustand: zwischen dem Tod und der endgültigen Auferstehung besteht die Seele getrennt vom Leib fort (Unsterblichkeit der Seele, auf dem Fünften Laterankonzil, 1513, dogmatisiert), durch das besondere Gericht hindurch (Fegefeuer für die Nichtheiligen, Himmel für die Heiligen, Hölle für die Verdammten). Zweites Konzil von Lyon (1274), Florenz (1439), Trient (1545-1563). Katechismus § 989-1019. Heutige Position: Joseph Ratzinger (Eschatologie, 1977), Karl Rahner. Spe Salvi (Benedikt XVI., 2007) erneuert.
Orthodox
Die Orthodoxie bekennt die leibliche Auferstehung und das Endgericht. Die Lehre vom Fegefeuer ist kein orthodoxes Dogma; die volkstümlichen tollhouses (Zollstationen) (russisch-orthodoxe Vorstellung) sind Theologumenon, kein Dogma. Der heilige Markos von Ephesus lehnt auf dem Konzil von Florenz (1438-1439) die zwei unterschiedenen abendländischen Feuer ab. Die theōsis ist der Horizont: Teilhabe am göttlichen Leben, schon in der Taufe und der Kommunion begonnen, in der Auferstehung vollendet. Heutige Position: Vladimir Lossky, Sergej Bulgakow (einem Universalismus nahe), Christos Yannaras, Metropolit Hierotheos Vlachos. Das Gebet für die Verstorbenen ist zentral.
Reformiert
Calvin (Institutio III, 25) bekennt die leibliche Auferstehung als zentrales Dogma. Er lehnt das Fegefeuer ab („satanische Erfindung“, Institutio III, 5, 6). Zwischenzustand: die Seelen der Gläubigen leben bis zur Auferstehung in Glückseligkeit bei Christus; die Seelen der Verworfenen warten auf das Gericht (Psychopannychia, Calvin, 1542, gegen die Täufer, die den Seelenschlaf verteidigten). Zweites Helvetisches Bekenntnis (1566), Westminster-Bekenntnis (1647, Kap. XXXII-XXXIII). Heutige Position: Karl Barth (Die Auferstehung der Toten, 1924), Jürgen Moltmann (Theologie der Hoffnung, 1964), Wolfhart Pannenberg, Cornelius Plantinga. Die WCRC ist einem „erhofften“ Universalismus geöffnet (vgl. Barth).
Lutherisch
Luther hat lange den Seelenschlaf verteidigt: zwischen Tod und Auferstehung schläft die Seele in Christus, ohne bewusste zeitliche Erfahrung, in Erwartung der endgültigen Auferstehung (vgl. Brief an Amsdorf, 1522; vgl. Auslegung von Phil 1,23 und Offb 6,9-11). Das Augsburger Bekenntnis dogmatisiert den Zwischenzustand nicht. Die spätere lutherische Theologie (Melanchthon, lutherische Scholastik) hat die Unsterblichkeit der Seele wieder eingegliedert. Heute: verschiedene Positionen. Luthers Catechismus minor und maior erwähnen die Auferstehung ohne Einzelheiten zum Zwischenzustand. Heutige Theologen: Wolfhart Pannenberg, Eberhard Jüngel (lutherisch-reformiert).
Anglikanisch
Die Kirche von England (Thirty-Nine Articles, Art. 22) lehnt die katholische Lehre vom Fegefeuer ausdrücklich ab als „eitle Erfindung, auf kein Zeugnis der Schrift gegründet, sondern vielmehr dem Wort Gottes widersprechend“. Doch die anglikanische Position ist differenziert: das Book of Common Prayer betet für die Toten. C. S. Lewis (The Great Divorce, 1945; Letters to Malcolm, 1964) schlägt eine Metapher vor, in der die Läuterung nach dem Tod fortdauert, ohne das Fegefeuer zu dogmatisieren. N. T. Wright (Surprised by Hope, 2008) erneuert die anglikanische Eschatologie, indem er die leibliche Auferstehung gegen die „geistliche Flucht“ in den Himmel betont. Die Anglikanische Gemeinschaft ist in diesen Fragen vielfältig.
Täuferisch
Die Täufer des 16. Jahrhunderts haben den Seelenschlaf verteidigt, beeinflusst vom jungen Luther und der wörtlichen Lesart des NT. Sebastian Franck, Caspar Schwenckfeld, Michael Servet (radikale, mit den Täufern verbundene Gestalt) verteidigen ihn. Von Calvin abgelehnte Position (Psychopannychia, 1542). Heute: die meisten heutigen Mennoniten nehmen einen bewussten Zwischenzustand an, doch gewisse Zweige (namentlich die vom Adventismus beeinflussten) halten am Seelenschlaf und an der endgültigen Vernichtung der Gottlosen fest. Annihilationismus, geteilt mit den Plymouth-Brüdern, gewissen heutigen Baptisten (John Stott).
Synthese
Die christliche Eschatologie hat lange debattiert: (1) Zwischenzustand — Katholiken (Fegefeuer), Orthodoxe (ohne Fegefeuer), Reformierte-Lutheraner (bewusste Gegenwart bei Christus), Täufer (Schlaf); (2) auferstandener Leib — physische Kontinuität oder Verwandlung; (3) Los der Verdammten — bewusste Ewigkeit (traditionelle Sicht), Annihilationismus (Stott, Pinnock), Universalismus (erhofft: Barth, Balthasar; dogmatisch: Origenes, Bulgakow). 1 Kor 15 bleibt der Gründungstext. Die heutige Theologie (N. T. Wright, Pannenberg, Moltmann) betont die leibliche Auferstehung gegen eine spiritualistische fuga mundi. Die christliche Spiritualität ist dem jüdischen Schma und der Inkarnation näher als einem platonischen Dualismus.
Historische Rezeption
Patristische Rezeption (2.-5. Jh.)
Origenes (Kommentar zum Ersten Korintherbrief, um 235-238, Fragmente) liest 1 Kor allegorisch und nach seinen drei Sinnen (buchstäblich, moralisch, geistlich). Johannes Chrysostomus (Homilien über den Ersten Korintherbrief, 44 Homilien) ist der wichtigste patristische Kommentar, noch heute gelesen: pastorale Beredsamkeit, Betonung der Gemeinschaftsethik, kraftvolle Verteidigung der leiblichen Auferstehung.
Theodoret von Kyrrhos kommentiert. Ambrosiaster (lateinisch, 4. Jh.), Augustinus (Predigten und Traktate, namentlich De civitate Dei XXII für die Auferstehung), Kyrill von Alexandrien. Die Eucharistie erhält ihre ersten Ausarbeitungen bei Ignatius von Antiochien (An die Smyrnäer 7), Justin (Apol. I, 65-67), Irenäus (Adv. Haer. IV, 17-18).
Mittelalterliche Rezeption
Thomas von Aquin (Super Primam Epistolam ad Corinthios, um 1265-1268) kommentiert 1 Kor im Gefolge des Augustinus und des Aristoteles. Seine eucharistische Lehre (S.th. III, q. 73-83) systematisiert die Transsubstantiation. Zur Auferstehung: numerische Kontinuität des sterblichen und des auferstandenen Leibes, Hinzukommen von Eigenschaften (Klarheit, Leidensunfähigkeit, Beweglichkeit, Feinheit — S.th. Suppl. q. 82-85).
Bonaventura, Petrus Lombardus (Sentenzen IV) behandeln es ausführlich. Die Glossa ordinaria kompiliert die patristische Tradition. Die Eucharistie erhält eine entscheidende lehrmäßige Ausarbeitung mit dem Vierten Laterankonzil (1215, Transsubstantiation), Thomas, dem Konzil von Konstanz (1414-1418) gegen Wyclif, dem Konzil von Basel-Florenz.
Byzantinische Rezeption
Die byzantinische Exegese von 1 Kor folgt Chrysostomus. Oikumenios, Theophylakt von Ohrid, Euthymios Zigabenos kommentieren. Zur Eucharistie bleibt die mystagogische Katechese des Kyrill von Jerusalem (5. Jh.) grundlegend; Nikolaus Kabasilas (Erklärung der göttlichen Liturgie, 14. Jh.) systematisiert. Gregor Palamas (Triaden, 1338-1341) gliedert die Eucharistie in seine Theologie der göttlichen Energien ein.
Zur Auferstehung bleibt die byzantinische Orthodoxie Chrysostomus und Maximus Confessor treu. Die palamitische Hesychia (Berg Athos) bereitet die endgültige theōsis vor.
Rezeption der Reformation
Der Erste Korintherbrief ist ein wichtiges Schlachtfeld der Reformation. Luther kommentiert die Taufe (Sermon von dem hochwürdigen Sakrament, 1519), die Eucharistie (Sermon vom Sakrament des Leibes und Blutes, 1526, der das Bekenntnis vom Abendmahl von 1528 vorbereitet), die Auferstehung (Vorlesung über 1 Kor 15, 1532-1533 — veröffentlicht 1534).
Calvin veröffentlicht 1546 seinen Kommentar zum Ersten Korintherbrief: philologische Strenge, doktrinäre Nüchternheit, pastorale Ausgewogenheit. Seine eucharistische Lesart entfaltet die reale geistliche Gegenwart zwischen Luther und Zwingli.
Zwingli verteidigt in seinem Kommentar zum Ersten Korintherbrief (1525) die symbolische Lesart der Eucharistie: „hoc est corpus meum“ bedeutet „hoc significat corpus meum“. Danach vorherrschende Position bei den Täufern.
Auf katholischer Seite: Cornelius a Lapide († 1637), Estius. Das Konzil von Trient definiert die Eucharistie (Sitzungen XIII und XXII) und das Fegefeuer (Sitzung XXV).
Moderne Rezeption (19.-21. Jh.)
Die moderne Exegese von 1 Kor hat mehrere große Ausrichtungen gekannt. (1) Gerd Theissen (The Social Setting of Pauline Christianity, 1982) erneuert die Untersuchung durch die Soziologie: die korinthischen Konflikte sind auch Klassenkonflikte (Elite vs. Massen), Status- und Bildungskonflikte. (2) Wayne Meeks (The First Urban Christians, 1983) setzt die soziologische Analyse fort.
(3) Gordon D. Fee (The First Epistle to the Corinthians, NICNT, 1987, 2. Aufl. 2014) bleibt ein maßgeblicher Kommentar, besonders aufmerksam auf die Pneumatologie (Charismen) und die hohe Christologie (1 Kor 8,6; 15). (4) Anthony Thiselton (The First Epistle to the Corinthians, NIGTC, 2000) bietet den umfassendsten Kommentar (1300 Seiten), der Philologie, Hermeneutik und Theologie verbindet.
(5) Dale Martin (The Corinthian Body, 1995) erneuert durch die historische Anthropologie: der paulinische Leib ist sozial und kosmologisch verortet. (6) Richard Hays (First Corinthians, Interpretation, 1997) betont die schriftliche Ethik und die Nachahmung Christi. (7) N. T. Wright (Paul for Everyone: 1 Corinthians, 2003; The Resurrection of the Son of God, 2003 über 1 Kor 15) erneuert die historische Erforschung der leiblichen Auferstehung.
(8) Kontextuelle Lesarten: feministisch (Antoinette Clark Wire, The Corinthian Women Prophets, 1990), befreiungstheologisch (Justo González), postkolonial, ökologisch. Weitere wichtige Kommentare: Wolfgang Schrage (EKK, 4 Bde., 1991-2001), Joseph Fitzmyer (AB, 2008), David Garland (BECNT, 2003), Roy Ciampa und Brian Rosner (PNTC, 2010), Richard Horsley (ANTC, 1998).
Ausgewählte Bibliographie
Referenzen ausgewählt nach den Konventionen des SBL Handbook of Style (2. Aufl., 2014).
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