Der Zweite Korintherbrief ist der persönlichste Brief des Paulus. Nach einer schweren Krise mit Korinth geschrieben, entfaltet er die apostolische Verteidigung, die Theologie des Leidens als Teilhabe am Kreuz, den Dienst des neuen Bundes im Gegensatz zum alten und den Aufruf zur Kollekte für die Armen Jerusalems. Ein Text, der Trost, Polemik, Autobiographie (der Stachel im Fleisch, die Entrückung in den dritten Himmel, der Katalog der apostolischen Leiden) und wichtige Theologie (2 Kor 3-5 über den Dienst und die Versöhnung) verbindet.
Darstellung
Verfasser
Paulus, begleitet von Timotheus (2 Kor 1,1). In der modernen Kritik einhellige paulinische Echtheit.
Abfassungszeit
Um 55-56 n. Chr., einige Monate nach dem Ersten Korintherbrief, aus Mazedonien geschrieben (2 Kor 2,13; 7,5) während der Rückkehr des Paulus nach Korinth zu seinem dritten Besuch.
Empfänger
Die Gemeinde von Korinth, nach einer schweren Krise: Anwesenheit konkurrierender Prediger (die „Überapostel“, 2 Kor 11,5; 12,11), Anschuldigungen gegen Paulus (Schwäche in der Gegenwart, Mehrdeutigkeit in den Besuchsversprechen, Betrügerei bei der Kollekte), schwierige Rückkehr zur Treue.
Abfassungsort
Mazedonien, wahrscheinlich Philippi, während des mazedonischen Aufenthalts der dritten Missionsreise (Apg 20,1-2).
Anlass / Kontext
Nach der Sendung des Ersten Korintherbriefs hat Paulus einen „schmerzlichen“ Besuch in Korinth gemacht (2 Kor 2,1; 12,14; 13,1-2), dann einen „Tränenbrief“ gesandt (2 Kor 2,3-4; 7,8-12), schließlich Titus geschickt, der gute Nachrichten bringt (7,5-16). 2 Kor drückt die Freude über die Rückkehr der Gemeinde aus, verteidigt das Apostolat des Paulus, drängt zur Kollekte (Kap. 8-9) und bereitet den dritten Besuch vor (Kap. 10-13).
Originalsprache
Koine-Griechisch, intensives emotionales Register, Wechsel von polemischer Ironie und mystischer Prosa.
Stellung im Kanon
Allgemein anerkannt. Kohärenz des paulinischen Corpus bezeugt durch Marcion (um 140), den Muratori-Kanon (um 170), die alten Handschriften.
Echtheit und Zuschreibungskritik
Die paulinische Echtheit des Zweiten Korintherbriefs ist unbestritten. F. C. Baur zählte ihn zu den Hauptbriefen.
Die literarische Integrität: die Hauptfrage. Anders als 1 Kor weist 2 Kor erhebliche innere Spannungen auf, die die Kritik dazu geführt haben, mehrere Teilungshypothesen vorzuschlagen.
(1) Die Passage 6,14 – 7,1 über die Unvereinbarkeit zwischen Gläubigen und Ungläubigen unterbricht abrupt den Gedankengang und nimmt ihn in 7,2 wieder auf. Mehrere Kritiker sehen darin ein sekundär eingefügtes nichtpaulinisches Fragment (Fitzmyer, Furnish), ein Fragment des „früheren Briefes“ von 1 Kor 5,9 (Hurd) oder einen paulinischen rhetorischen Exkurs (Thrall, Harris).
(2) Der Gegensatz zwischen Kap. 1-9 und 10-13. Die Kap. 1-9 sind versöhnlich und drücken die Freude über die Versöhnung aus; die Kap. 10-13 sind polemisch und drohen mit dem „Stock“. Wichtigste Theorie: die Kap. 10-13 seien der „Tränenbrief“ (früher als 1-9), sekundär eingefügt (Bornkamm, Furnish, Martin, Stegemann). Alternative Theorie: Paulus hat zwischen den beiden Abschnitten schlechte Nachrichten erhalten (Hughes, Witherington, Harris).
(3) Die Kap. 8 und 9 über die Kollekte überschneiden sich. Hans Dieter Betz (2 Corinthians 8 and 9, Hermeneia, 1985) schlägt zwei verschiedene Verwaltungsbriefe vor. Alternative Position: Paulus kommt aus rhetorischen Gründen auf dasselbe Thema zurück.
Heutige vorherrschende Position. Die Hypothese, dass 2 Kor eine Kompilation mehrerer paulinischer Briefe ist, ist sehr verbreitet, aber nicht konsensfähig. „Unitarische“ Position: Maurice Carrez, Murray Harris, Margaret Thrall, Ben Witherington.
Gegner des Paulus: die „Überapostel“. Das paulinische Porträt (2 Kor 11,4-5.13-15.22: „sie sind Hebräer, Israeliten, Nachkommen Abrahams“) lässt charismatische judenchristliche Prediger vermuten, die das paulinische Apostolat in Frage stellen (Schwäche, Mangel an Beredsamkeit, Fehlen spektakulärer Zeichen). Drei Hypothesen: (1) strenge Judenchristen aus Palästina (Käsemann, Lüdemann); (2) charismatische Judenchristen der Tradition der „göttlichen Menschen“ (Georgi, Schmithals); (3) hellenistische Judaisten (Barrett, Martin).
Literarische Struktur
Prolog: Segen und Trost(2 Kor 1,1-11)
Gruß (1,1-2). Segen an den Gott allen Trostes (1,3-7): Paulus wird getröstet, um die anderen zu trösten. Bericht über die Bedrängnis in Asien (1,8-11).
Verteidigung der Planänderungen(2 Kor 1,12 – 2,17)
Paulinische Aufrichtigkeit (1,12-14). Besuchsversprechen und Änderung (1,15-22): es ist keine Leichtfertigkeit, sondern das „Ja“ Christi. Aufgeschobener Besuch, um Korinth zu schonen (1,23 – 2,4). Vergebung des Beleidigers (2,5-11). Unruhe um Titus und Triumph Christi (2,12-17).
Der Dienst des neuen Bundes(2 Kor 3,1 – 4,6)
Empfehlungsschreiben: die Gemeinde ist der Brief des Paulus (3,1-3). Befähigung von Gott, Buchstabe/Geist, alter/neuer Bund (3,4-6). Vergleich Mose-Paulus (3,7-18, Midrasch über Ex 34): Schleier, vergehende Herrlichkeit, Freiheit des Geistes, Verwandlung in das Bild. Dienst des Evangeliums (4,1-6).
Schatz in irdenen Gefäßen(2 Kor 4,7 – 5,10)
Paradoxer Leidenskatalog (4,7-15). Innere Erneuerung und Hoffnung (4,16-18). Irdisches Zelt und himmlische Behausung (5,1-5). Im Glauben wandeln, vor dem Richterstuhl Christi erscheinen (5,6-10).
Dienst der Versöhnung(2 Kor 5,11 – 6,13)
Furcht und drängende Liebe (5,11-15): „Christus ist für alle gestorben“. Neue Schöpfung (5,17). Dienst der Versöhnung (5,18-21: „Christus, der für uns zur Sünde gemacht wurde, damit wir in ihm Gerechtigkeit Gottes würden“). Öffnet eure Herzen (6,1-13).
Absonderung und Freude der Versöhnung(2 Kor 6,14 – 7,16)
Zieht nicht unter einem ungleichen Joch (6,14 – 7,1). Platz des Paulus im Herzen der Korinther (7,2-4). Trost durch Titus (7,5-16): Traurigkeit nach Gott und nach der Welt.
Die Kollekte für Jerusalem(2 Kor 8,1 – 9,15)
Beispiel der Mazedonier (8,1-7). Christus, der arm wurde (8,9). Empfehlung des Titus (8,16-24). Fröhlicher Geber (9,7).
Polemik: Paulus vs. Überapostel(2 Kor 10,1 – 13,10)
Kritik der Ankläger (10,1-18). Paulinische „Torheit“ (11,1-15). Narrenrede (11,16 – 12,13): Leidenskatalog (11,23-29), Entrückung in den dritten Himmel (12,1-4), Stachel im Fleisch (12,7-10: „meine Gnade genügt dir“). Ankündigung des dritten Besuchs (12,14 – 13,10).
Schlussgrüße(2 Kor 13,11-13)
Schlussermahnungen (13,11). Trinitarischer Segen (13,13): „die Gnade des Herrn Jesus Christus, die Liebe Gottes, die Gemeinschaft des Heiligen Geistes“.
Hauptthemen der Theologie
Der Dienst des neuen Bundes (2 Kor 3)
2 Kor 3 entfaltet die paulinische Theologie des neuen Bundes im Gegensatz zum alten (Mose). Paulus greift Ex 34,29-35 auf (Mose, der mit strahlendem Gesicht vom Sinai herabsteigt), um einen typologischen Midrasch zu entwickeln.
Buchstabe und Geist (3,6). „Gott hat uns fähig gemacht, Diener eines neuen Bundes zu sein, nicht des Buchstabens, sondern des Geistes; denn der Buchstabe tötet, aber der Geist macht lebendig“ (διάκονοι καινῆς διαθήκης, οὐ γράμματος ἀλλὰ πνεύματος). Dieser Gegensatz wurde in der Tradition (namentlich bei Augustinus) im Sinne eines Gegensatzes zwischen legalistischem Judentum und geistlichem Christentum überinterpretiert — eine von Krister Stendahl und der Neuen Paulusperspektive kritisierte Lesart. Paulus wertet das Gesetz als solches nicht ab (Röm 7,12), sondern unterscheidet sein Anwendungsregime: ohne den Geist tötet das Gesetz.
Der Schleier des Mose (3,12-18). Der Schleier, den Mose trug, ist nach Paulus ein Schleier über der Lesung des alten Gesetzes (3,14-15), „in Christus weggenommen“ (3,14). Wenn sich das Herz zum Herrn wendet, fällt der Schleier (3,16). „Der Herr aber ist der Geist; und wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (3,17, einer der umstrittensten paulinischen Verse über die Verbindung Christus-Geist).
Verwandlung in das Bild (3,18). „Wir alle aber, die wir mit unverhülltem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn wie in einem Spiegel schauen, werden in dasselbe Bild verwandelt (μεταμορφούμεθα τὴν αὐτὴν εἰκόνα), von Herrlichkeit zu Herrlichkeit“. Diese Anthropologie der Verwandlung hat die östliche theōsis (Maximus Confessor), die lateinische Mystik und die reformierte Heiligungslehre (Calvin Inst. III, 6-10) genährt.
Kritik der Substitutionstheologie. Der paulinische Gegensatz zwischen den beiden Bünden wurde jahrhundertelang als Ersetzung gelesen: der neue hebt den alten auf. Diese Lesart wird seit dem Zweiten Vatikanum (Nostra Aetate § 4, 1965) und den heutigen gemeinsamen Erklärungen entschieden abgelehnt. Der paulinische „Schleier“ wird nicht mehr als wesentliche Verblendung Israels gelesen, sondern als vorläufige Situation im Heilsmysterium (vgl. Röm 9-11).
Der Dienst der Versöhnung (2 Kor 5,11-21)
2 Kor 5,11-21 ist einer der theologischen Höhepunkte des Paulus. Der Abschnitt verbindet soteriologische Christologie und apostolischen Dienst.
Die drängende Liebe Christi (5,14-15). „Die Liebe Christi drängt uns (συνέχει ἡμᾶς), da wir dies geurteilt haben: einer ist für alle gestorben, also sind alle gestorben; und er ist für alle gestorben, damit die Lebenden nicht mehr für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und auferstanden ist“.
Die neue Schöpfung (5,17). „Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Schöpfung (καινὴ κτίσις); das Alte ist vergangen, siehe, alles ist neu geworden“. Diese paulinische Formel (wieder aufgenommen in Gal 6,15) inspiriert die gesamte christliche Anthropologie der Wiedergeburt.
Der Dienst der Versöhnung (5,18-19). „All das kommt von Gott, der uns mit sich selbst durch Christus versöhnt (καταλλάξαντος ἡμᾶς) und uns den Dienst der Versöhnung gegeben hat“. „Gott war in Christus und versöhnte die Welt mit sich selbst“ (5,19).
Der soteriologische Tausch (5,21). „Den, der keine Sünde kannte, hat er für uns zur Sünde gemacht, damit wir in ihm Gerechtigkeit Gottes würden“ (τὸν μὴ γνόντα ἁμαρτίαν ὑπὲρ ἡμῶν ἁμαρτίαν ἐποίησεν, ἵνα ἡμεῖς γενώμεθα δικαιοσύνη θεοῦ ἐν αὐτῷ). Dieses commercium hat die Patristik (Athanasius, Über die Menschwerdung § 54: „Er ist Mensch geworden, damit wir Gott werden“) und die Reformation fasziniert. Luther entfaltet es in Von der Freiheit eines Christenmenschen (1520): durch einen „fröhlichen Tausch“ (fröhlicher Tausch) nimmt Christus unsere Sünden und gibt uns seine Gerechtigkeit.
Dieser Text ist einer der umstrittensten zur Soteriologie: Strafstellvertretung (Anselm, Calvin), Satisfaktion (Anselm), Rekapitulation (Irenäus), Sieg (Christus Victor, Aulén), Exemplarismus (Abaelard), nichtopferhafte Theorien (Girard).
Die Theologie der Schwachheit (2 Kor 11-12)
2 Kor 11-12 ist einer der autobiografischsten Texte des Paulus. Von seinen Gegnern in die Enge getrieben, die ihre Titel und Großtaten geltend machen, antwortet Paulus mit einer paradoxen „Torheit“: er rühmt sich seiner Schwachheit.
Der Leidenskatalog (11,23-29). Einzigartiger Text: Gefängnis, Schläge, Schiffbrüche, jüdische Verfolgung (fünfmal vierzig Schläge weniger einen, 11,24 — Strafe des Makkot nach Dtn 25,3), heidnische Verfolgung (dreimal mit Ruten geschlagen), verschiedene Gefahren, Hunger, Durst, Kälte, Blöße und vor allem „die Sorge um alle Gemeinden“ (11,28, ἡ μέριμνα πασῶν τῶν ἐκκλησιῶν).
Die Entrückung in den dritten Himmel (12,1-4). Paulus berichtet von einer Entrückung „vor vierzehn Jahren“ in den dritten Himmel und ins Paradies, wo er „unaussprechliche Worte hörte, die ein Mensch nicht aussprechen darf“ (12,4). Paulus spricht von sich in der dritten Person („ich kenne einen Menschen in Christus“), eine rhetorische Distanz, die die mystische Zurückhaltung betont. Dieser Text ist eine der wichtigsten Quellen der christlichen Apophatik (Dionysius, Maximus, Gregor Palamas).
Der Stachel im Fleisch (12,7-10). „Damit ich mich nicht überhebe … wurde mir ein Stachel ins Fleisch gegeben (σκόλοψ τῇ σαρκί), ein Engel Satans, der mich schlagen sollte“. Identität des σκόλοψ: chronische Krankheit (Epilepsie, Malaria, Augenleiden), Verfolgung, sittliche Versuchung? Paulus hat dreimal gebetet: „der Herr hat mir gesagt: Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft vollendet sich in der Schwachheit“ (ἀρκεῖ σοι ἡ χάρις μου, ἡ γὰρ δύναμις ἐν ἀσθενείᾳ τελεῖται, 12,9).
Paradoxe Theologie. Paulus stellt der theologia gloriae seiner Gegner (sichtbare Macht, spektakuläre Zeichen, Beredsamkeit) eine theologia crucis gegenüber, in der sich die Macht Gottes in der menschlichen Schwachheit offenbart. Luther hat diese Unterscheidung zum Zentrum seiner theologia crucis gemacht (Heidelberger Disputation, 1518). Diese Theologie hat Kierkegaard, Bonhoeffer (Widerstand und Ergebung), Jürgen Moltmann (Der gekreuzigte Gott, 1972) geprägt.
Wichtige theologische Streitfragen
Die folgenden Streitfragen mobilisieren die sechs großen konfessionellen Stimmen (katholisch, orthodox, reformiert, lutherisch, anglikanisch, täuferisch), mit Einwürfen von Professor Tryphon Goldberg, der jüdischen pädagogischen Persona der Website.
Strafstellvertretung oder andere soteriologische Logik? (2 Kor 5,21)
„Den, der keine Sünde kannte, hat er für uns zur Sünde gemacht, damit wir in ihm Gerechtigkeit Gottes würden“ (2 Kor 5,21). Dieser Vers spricht einen paradoxen Tausch aus. Strafstellvertretung? Satisfaktion? Tausch? Stellvertretung? Die christlichen Konfessionen sind in der Erlösungslehre auseinandergegangen.
Katholisch
Die katholische Kirche übernimmt traditionell die Lehre Anselms (Cur Deus Homo, 1098): die satisfactio. Die Sünde ist Beleidigung der unendlichen göttlichen Majestät; sie erfordert unendliche Genugtuung; nur ein Gottmensch kann sie leisten. Konzil von Trient (1547). KKK § 615-617. Das Zweite Vatikanum (Gaudium et Spes § 22) betont mehr den aufsteigenden Aspekt (Christus nimmt die menschliche Natur an) als den absteigenden (Gott legt Strafe auf). Heutige: Hans Urs von Balthasar (Mysterium Paschale, 1969), Ratzinger, René Girard (mimetische Theorie).
Orthodox
Die Orthodoxie lehnt die anselmische satisfactio als der griechischen Patristik fremd ab. Die orthodoxe Soteriologie bevorzugt: (1) die Rekapitulation (Irenäus); (2) die theōsis (Athanasius, „Er ist Mensch geworden, damit wir Gott werden“); (3) den kosmischen Sieg (Christus Victor, Aulén). Das Opfer ist totale und teilhabende Gabe, keine Zahlung. Heutige: Vladimir Lossky, John Romanides, Christos Yannaras.
Reformiert
Calvin (Institutio II, 16-17) verteidigt die Strafstellvertretung: Christus trägt die Strafe der Sünde an unserer Stelle und tut der Gerechtigkeit Gottes Genüge. Zweites Helvetisches Bekenntnis (1566), Heidelberger Katechismus (1563, Fr. 37-39), Westminster-Bekenntnis (1647, Kap. VIII). Heutige Kritik: Jürgen Moltmann, N. T. Wright, Joel Green-Mark Baker (Recovering the Scandal of the Cross, 2000). Kräftige Verteidigung: Steve Jeffery, John Stott.
Lutherisch
Luther hat die Lehre vom fröhlichen Tausch (Von der Freiheit eines Christenmenschen, 1520) ausgearbeitet: Christus nimmt unsere Sünden, gibt uns seine Gerechtigkeit. Diese Lehre wurzelt in 2 Kor 5,21 und Gal 3,13. Augsburger Bekenntnis (1530, Art. IV), Konkordienformel (1577). Heutige Kritik: Eberhard Jüngel, Pannenberg, Moltmann (Der gekreuzigte Gott, 1972). Robert Jenson, Oswald Bayer verteidigen die lutherische theologia crucis.
Anglikanisch
Der klassische Anglikanismus übernimmt die Strafstellvertretung durch die Thirty-Nine Articles (Art. 2, 31). Cranmer, Hooker verteidigen sie. Doch die anglikanische Tradition integriert auch: Rekapitulation (Lancelot Andrewes), theōsis (Oxford-Bewegung), Christus Victor (C. S. Lewis). John Stott verteidigt die Strafstellvertretung (The Cross of Christ, 1986). N. T. Wright integriert die repräsentative Stellvertretung (Christus repräsentiert Israel). Steve Chalke (The Lost Message of Jesus, 2003) hat eine Kontroverse ausgelöst, indem er die Strafstellvertretung als „kosmischen Kindesmissbrauch“ bezeichnete — eine vom anglikanischen Mainstream abgelehnte Formel.
Täuferisch
Die täuferische Tradition hat im Allgemeinen die reformatorische Soteriologie (Strafstellvertretung) übernommen, verbindet sie aber mit einer radikalen Ethik der Nachfolge Jesu (Nachfolge Christi). Für Menno Simons ist das Kreuz objektive Erlösung und subjektives Modell. Yoder (The Politics of Jesus, 1972), Hauerwas betonen die christliche Gewaltlosigkeit. Gewaltlose Soteriologie: Denny Weaver (The Nonviolent Atonement, 2001) schlägt eine gewaltlose Rekapitulation gegen die Strafstellvertretung vor.
Synthese
2 Kor 5,21 bleibt einer der Schlüsseltexte der soteriologischen Christologie. Strafstellvertretung (Anselm-Calvin-Lutheraner), Satisfaktion (Trient), Rekapitulation (Irenäus-Orthodoxe), Christus Victor (Aulén), Teilhabe (orthodoxe theōsis), gewaltlose Soteriologie (Yoder-Weaver), mimetische Theorie (Girard): jede Tradition liest den Vers nach ihrer vorherrschenden Grammatik. Die heutige Theologie bevorzugt oft eine plerophorische Lesart, die mehrere Dimensionen integriert. Der ökumenische Dialog macht Fortschritte, indem er das Ereignis (Christus für unser Heil gestorben und auferstanden) von den erklärenden Theorien (die vielfältig bleiben) unterscheidet.
Buchstabe und Geist (2 Kor 3,6): Antijudaismus oder Typologie?
„Der Buchstabe tötet, aber der Geist macht lebendig“ (2 Kor 3,6). Dieser Vers wurde jahrhundertelang als Gegensatz zwischen jüdischem Gesetz (Buchstabe) und christlichem Evangelium (Geist) gelesen. Eine substitutionstheologische Lesart, die den theologischen Antijudaismus genährt hat. Wie soll man nach dem Zweiten Vatikanum und der Ablehnung der Substitutionstheologie neu lesen?
Katholisch
Die katholische Kirche lehnt seit Nostra Aetate (Zweites Vatikanum, 1965) die Substitutionstheologie ab: der Bund zwischen Gott und Israel ist nicht widerrufen (The Gifts and Calling of God Are Irrevocable, Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum, 2015). 2 Kor 3,6 muss neu gelesen werden: kein Gegensatz Gesetz/Evangelium, sondern Gegensatz zwischen dem Buchstaben allein (ohne Geist) und dem durch den Geist belebten Gesetz. Dokumente: Hinweise für eine richtige Darstellung von Juden und Judentum (1985), Das jüdische Volk und seine Heilige Schrift in der christlichen Bibel (PBK, 2001).
Orthodox
Die Orthodoxie hat den jüdisch-christlichen Dialog weniger ausdrücklich behandelt als Rom oder die Protestanten. Die orthodoxe Theologie hat oft eine figurative Typologie integriert, die zur Substitutionstheologie abgleiten kann. Doch die heutigen Theologen (Olivier Clément, Élisabeth Behr-Sigel, Metropolit Anthony Bloom) öffnen sich dem Dialog. Ökumenische Patriarchen Athenagoras, Bartholomäus I. Liturgische Praxis: das Paschafest verwendet weiterhin ein starkes typologisches Vokabular, das mit Sorgfalt ausgelegt werden muss.
Reformiert
Die reformierten und presbyterianischen Kirchen haben seit den 1960er-1970er Jahren die Substitutionstheologie abgelehnt. WCRC (damals Reformierter Weltbund): Erklärung The Church and Israel (1971). EERV, EERF, EPUF haben Dokumente veröffentlicht. 2 Kor 3 wird typologisch gelesen, nicht durch Ersetzung. Die Theologie Karl Barths (Kirchliche Dogmatik II/2, IV/3) hat die reformierte Ekklesiologie erneuert: die Kirche ersetzt Israel nicht. Heutige Theologen: George Lindbeck, Kendall Soulen (The God of Israel and Christian Theology, 1996), Robert Jenson.
Lutherisch
Das Luthertum trägt das historische Gewicht der antijüdischen Schriften des späten Luther (Von den Juden und ihren Lügen, 1543), tragischerweise vom nationalsozialistischen Antisemitismus benutzt. Der Lutherische Weltbund hat diese Schriften ausdrücklich abgelehnt (Erklärung von Stockholm 1983, Erklärung zu Luthers Worten über die Juden, 1994) und die historische Verantwortung anerkannt. 2 Kor 3 wird ohne Substitutionstheologie gelesen. Heutige Theologen: Pannenberg, Jüngel, Bayer, Markschies. Dokument: Christen und Juden (EKD, 1975, 1991, 2000).
Anglikanisch
Der heutige Anglikanismus lehnt die Substitutionstheologie ab. Lambeth Conference 1988, 1998, 2008. Die Kirche von England hat God's Unfailing Word: Theological and Practical Perspectives on Christian-Jewish Relations (2019) veröffentlicht. 2 Kor 3 muss typologisch gelesen werden. Theologen: Walter Moberly, Markus Bockmuehl, Mark Harding. Das St George's College in Jerusalem ist ein wichtiges Zentrum. Sarah Mullally, Erzbischöfin von Canterbury (im März 2026 inthronisiert), trägt dieses Engagement.
Täuferisch
Die heutigen Täufer, besonders die Mennoniten, haben Erklärungen veröffentlicht, die die Substitutionstheologie ablehnen. Dokument Mennonites and the Holocaust (Mennonite Church USA, historische Untersuchung 2008-2016). Die Theologie John Howard Yoders bleibt umstritten: The Jewish-Christian Schism Revisited (2003, posthum) schlägt eine nicht substitutionstheologische Sicht vor, in der Kirche und Synagoge aus einem kontingenten Schisma hervorgehen. Yoder selbst war Gegenstand einer posthumen Untersuchung wegen Missbrauchs (1992-2015), was seine Rezeption erschwert.
Synthese
2 Kor 3 kann nach der Ablehnung der Substitutionstheologie durch alle großen christlichen Traditionen seit dem Zweiten Vatikanum nicht mehr in substitutionstheologischem Sinn gelesen werden. Die neue Lesart unterscheidet: (1) den Geist, der jedes Gesetz belebt (jüdisches und christliches); (2) die christologische Typologie, die Israel nicht aufhebt; (3) die Anerkennung des bleibenden Bundes mit Israel (Röm 11,29: „die Gaben und die Berufung Gottes sind unwiderruflich“). Der heutige jüdisch-christliche Dialog (Dabru Emet, 2000; katholische, protestantische Dokumente) macht Fortschritte, indem er die christliche Treue zu Christus und die Anerkennung der bleibenden Erwählung Israels verbindet.
Das paulinische Übernatürliche (2 Kor 12): Entrückung, Charismen, Wunder
„Ich kenne einen Menschen in Christus, der … bis in den dritten Himmel entrückt wurde … unaussprechliche Worte hörte“ (2 Kor 12,1-4). Paulus erwähnt eine außerordentliche mystische Erfahrung. Das heutige charismatische Christentum und die Pfingstbewegung finden darin eine Grundlage für visionäre Erfahrungen. Wie sind diese Phänomene zu bewerten?
Katholisch
Die katholische Kirche hat die mystischen Phänomene (Ekstasen, Visionen, Charismen) stets anerkannt, aber mit strenger Unterscheidung. Die katholische mystische Tradition (Bonaventura, Katharina von Siena, Teresa von Ávila, Johannes vom Kreuz, Marie de l'Incarnation, Thérèse von Lisieux, Pater Pio) ist ungeheuer reich. Unterscheidungskriterien (Ignatius von Loyola; Thomas von Aquin S.th. II-II q. 171-178): Rechtgläubigkeit der Lehre, geistliche Früchte, Demut. Katholische charismatische Erneuerung seit 1967, mit vorsichtiger Aufnahme durch das Lehramt. Iuvenescit Ecclesia (Kongregation für die Glaubenslehre, 2016).
Orthodox
Die Orthodoxie hat eine außerordentlich reiche mystische Tradition: Wüstenväter (Antonius, Evagrius), Kappadokier, Maximus Confessor, Hesychasmus (Symeon der Neue Theologe, Gregor der Sinaite, Gregor Palamas — Triaden, 1338-1341). Die theōsis bedeutet Teilhabe am ungeschaffenen Licht (Tabor, Vision des verklärten Christus). Berg Athos. Heutige: Seraphim von Sarow († 1833) mit Motowilow, Silouan vom Athos († 1938), Paisios († 1994). Unterscheidung: pneumatophoros (Träger des Geistes).
Reformiert
Calvin (Institutio III, 24-25) war misstrauisch gegenüber den außerordentlichen mystischen Erfahrungen, die er oft mit den „Enthusiasten“ (spiritualistische Täufer, Schwenckfeld) verband. Die reformierte Tradition hat das gepredigte Wort den privaten Visionen vorgezogen. Keine reformierte Mystik im katholisch-monastischen Sinn. Doch eine tiefe Frömmigkeit (englische Puritaner, Jonathan Edwards Religious Affections, 1746). Heutige Position: die charismatisch-pfingstliche Bewegung hat mehrere reformierte Kirchen berührt (Toronto Blessing 1994, John Wimber). Reformierte Kritik des Charismatismus: Don Carson, John MacArthur.
Lutherisch
Luther kritisierte die Schwärmer (Enthusiasten: Müntzer, Karlstadt), die private Offenbarungen beanspruchten. Er bevorzugte das Wort und die Sakramente als objektive Gnadenmittel. Doch die lutherische theologia crucis schätzt die Erfahrung Gottes im Leiden (vgl. 2 Kor 12). Der lutherische Pietismus (Spener Pia Desideria 1675, Francke, Zinzendorf, Mährische Brüder) hat eine affektive Frömmigkeit wieder eingeführt. Heutige: charismatische Lutheraner (Larry Christenson), aber eine Minderheit. Die EKD ist vorsichtig gegenüber dem Charismatismus.
Anglikanisch
Der klassische Anglikanismus hat ein Gleichgewicht zwischen der mystischen Tradition (Lancelot Andrewes, englische metaphysische Mystiker wie George Herbert, John Donne, Thomas Traherne) und der Kritik des Enthusiasmus (Hooker, Latitudinarier) gewahrt. Die heutige charismatische Bewegung hat den Anglikanismus seit den 1960er Jahren stark berührt (Michael Harper). Der Alpha Course (Holy Trinity Brompton, 1990) hat einen charismatischen Ansatz popularisiert. N. T. Wright, Tom Wright anerkennen die Charismen ohne Ausschließlichkeit. Sarah Mullally, Erzbischöfin von Canterbury, hat einen pastoralen Werdegang, der auf die geistliche Vielfalt achtet.
Täuferisch
Die Täufer des 16. Jahrhunderts waren gespalten: ein spiritualistischer Flügel (Hans Denck, Caspar Schwenckfeld), der die innere Offenbarung bevorzugte; ein gemeinschaftlicher Flügel (Mennoniten, Hutterer), der die von der Gemeinschaft ausgelegte Schrift bevorzugte. Die Quäker (George Fox, 17. Jh.) haben den spiritualistischen Flügel radikalisiert: „inneres Licht“ (inner light) Christi in jedem Menschen. Die moderne Pfingstbewegung (Azusa Street, 1906) hat teilweise Wurzeln im Wesleyanismus und in der Holiness-Bewegung, die selbst zum Teil von den radikalen Täufern beeinflusst sind. John Howard Yoder blieb vorsichtig gegenüber dem Charismatismus.
Synthese
Das paulinische Übernatürliche (2 Kor 12) bleibt eine der biblischen Grundlagen der christlichen Mystik. Katholiken und Orthodoxe haben ausgearbeitete mystische Traditionen mit strenger Unterscheidung entwickelt. Die klassischen Protestanten haben die Objektivität des Wortes und der Sakramente bevorzugt und zugleich pietistische (Edwards, Spener) oder charismatische (heutige Bewegung) Dimensionen integriert. Spiritualistische Täufer und Quäker haben das innere Licht radikalisiert. Die heutige Herausforderung besteht darin, die echten Charismen zu unterscheiden, ohne sie mit psychologischen oder emotionalen Phänomenen zu verwechseln. Die klassischen Kriterien (lehrmäßige Rechtgläubigkeit, geistliche Früchte, Demut, Unterordnung unter die Kirche) bleiben gültig.
Historische Rezeption
Patristische Rezeption (2.-5. Jh.)
Origenes (Kommentare zum Zweiten Korintherbrief, Fragmente) liest 2 Kor allegorisch. Johannes Chrysostomus (Homilien über den Zweiten Korintherbrief, 30 Homilien, um 400) ist der wichtigste patristische Kommentar: pastorale Beredsamkeit, Betonung des apostolischen Leidens und des Dienstes des neuen Bundes.
Theodoret von Kyrrhos kommentiert. Ambrosiaster (lateinisch, 4. Jh.), Augustinus (Predigten und Traktate, namentlich De spiritu et littera über 2 Kor 3,6), Pelagius (Kommentar zu den Paulusbriefen). Das Paar Buchstabe/Geist (2 Kor 3,6) hat den ganzen pelagianischen Streit genährt. Augustinus liest 3,6 so: das geschriebene Gesetz ohne die Gnade des Geistes tötet; die innere Gnade des Geistes macht lebendig.
Mittelalterliche Rezeption
Thomas von Aquin (Super Secundam Epistolam ad Corinthios, um 1265-1268) kommentiert 2 Kor im Gefolge des Augustinus. Seine Gnadenlehre wurzelt in 2 Kor 3,6 (Buchstabe/Geist). Für Thomas ist der „neue Bund“ der Bund der inneren Gnade, gegen den bloßen äußeren Buchstaben des mosaischen Gesetzes. Diese Lesart nährt die gesamte mittelalterliche Soteriologie.
Bonaventura, Petrus Lombardus, Hugo von St. Cher kommentieren. Die Glossa ordinaria kompiliert. Zu 2 Kor 12 (Entrückung) lesen die mystischen Theologen (Bonaventura, Itinerarium; Hugo von Balma) die paulinische Ekstase als Paradigma der kontemplativen Erfahrung.
Byzantinische Rezeption
Die byzantinische Exegese von 2 Kor folgt Chrysostomus. Oikumenios (6. Jh.), Theophylakt von Ohrid (11. Jh.), Euthymios Zigabenos (12. Jh.) kommentieren. Zu 2 Kor 3,18 (Verwandlung in das Bild) entwickelt Gregor Palamas seine Lehre von der theōsis und vom taborischen Licht.
Zu 2 Kor 12,1-4 (Entrückung) sieht Symeon der Neue Theologe († 1022) darin das Paradigma der christlichen mystischen Erfahrung. Maximus Confessor (7. Jh.) liest 2 Kor 5,17 (neue Schöpfung) als kosmische Vollendung in Christus.
Rezeption der Reformation
Luther kommentiert 2 Kor in mehreren Predigten und Schriften; seine theologia crucis (Heidelberger Disputation, 1518) findet eine unmittelbare Stütze in 2 Kor 12,9-10 („meine Kraft vollendet sich in der Schwachheit“). 2 Kor 3,6 (Buchstabe/Geist) ist einer der Pfeilertexte der lutherischen Unterscheidung von Gesetz und Evangelium.
Calvin veröffentlicht 1547 seinen Kommentar zum Zweiten Korintherbrief: philologische Strenge, Nüchternheit, pastorale Lesart. Calvin verteidigt die reale geistliche Gegenwart, indem er sich auf 2 Kor 5,7 stützt („im Glauben wandeln, nicht im Schauen“).
Auf katholischer Seite: Cornelius a Lapide († 1637), Estius kommentieren. Das Konzil von Trient (Sitzung VI, 1547) über die Rechtfertigung zitiert 2 Kor 5,17 (neue Schöpfung) als Schlüsseltext.
Auf radikaler Seite: die Täufer lesen 2 Kor 6,14 – 7,1 (Absonderung von den Ungläubigen) als Grundlage ihrer Ekklesiologie der sichtbaren, von der Welt abgesonderten Gemeinschaft. Conrad Grebel, Menno Simons.
Moderne Rezeption (19.-21. Jh.)
Die moderne Exegese von 2 Kor hat mehrere große Ausrichtungen gekannt. (1) F. C. Baur (1845) und die Tübinger Schule haben die konfliktuelle Dimension betont (Paulus gegen das Judenchristentum). (2) Adolf von Harnack, Rudolf Bultmann erneuern die existentiale Untersuchung.
(3) Hans Dieter Betz (2 Corinthians 8 and 9, Hermeneia, 1985; Der Apostel Paulus und die sokratische Tradition, 1972) hat die rhetorische Untersuchung von 2 Kor erneuert. (4) Dieter Georgi (The Opponents of Paul in Second Corinthians, 1964/1986) hat die Gegner als hellenistische charismatische Prediger identifiziert. (5) Victor Furnish (II Corinthians, AB, 1984) bleibt ein maßgeblicher Kommentar.
(6) Margaret Thrall (The Second Epistle to the Corinthians, ICC, 2 Bde., 1994-2000) bietet den umfassendsten Kommentar. (7) Murray Harris (The Second Epistle to the Corinthians, NIGTC, 2005) verteidigt die Integrität von 2 Kor. (8) N. T. Wright (Paul and the Faithfulness of God, 2013) gliedert 2 Kor in eine Bundestheologie ein.
(9) Kontextuelle Lesarten: feministisch (Antoinette Wire), befreiungstheologisch (César Padilla), postkolonial (Tat-siong Benny Liew). Weitere wichtige Kommentare: Frank Matera (NTL, 2003), Paul Barnett (NICNT, 1997), Scott Hafemann (NIVAC, 2000), David Garland (NAC, 1999), Christopher Stanley.
Ausgewählte Bibliographie
Referenzen ausgewählt nach den Konventionen des SBL Handbook of Style (2. Aufl., 2014).
Barnett, Paul. The Second Epistle to the Corinthians. NICNT. Grand Rapids : Eerdmans, 1997.
Barrett, C. K. A Commentary on the Second Epistle to the Corinthians. BNTC. London : Black, 1973.
Betz, Hans Dieter. 2 Corinthians 8 and 9 : A Commentary on Two Administrative Letters. Hermeneia. Philadelphia : Fortress, 1985.
Bultmann, Rudolf. The Second Letter to the Corinthians. Translated by Roy A. Harrisville. Minneapolis : Augsburg, 1985.
Furnish, Victor Paul. II Corinthians. AB 32A. Garden City : Doubleday, 1984.
Garland, David E. 2 Corinthians. NAC 29. Nashville : Broadman & Holman, 1999.
Georgi, Dieter. The Opponents of Paul in Second Corinthians. Philadelphia : Fortress, 1986.
Hafemann, Scott J. 2 Corinthians. NIVAC. Grand Rapids : Zondervan, 2000.
Harris, Murray J. The Second Epistle to the Corinthians : A Commentary on the Greek Text. NIGTC. Grand Rapids : Eerdmans, 2005.
Käsemann, Ernst. Die Legitimität des Apostels : Eine Untersuchung zu II Korinther 10-13. Darmstadt : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1956.