Der Römerbrief ist das theologische Testament des Apostels Paulus und die systematischste Lehrdarlegung des Neuen Testaments. An die christliche Gemeinde Roms gerichtet, die er noch nicht besucht hat, entfaltet er die Universalität der Sünde, die Rechtfertigung durch den Glauben an Jesus Christus, das Leben nach dem Geist und die Treue Gottes gegenüber Israel. Von Augustinus bei seiner Bekehrung gelesen (Bekenntnisse VIII, 12), von Thomas von Aquin kommentiert, von Luther wiederentdeckt (1515-1516), hat er die Reformation hervorgebracht. Karl Barth hat ihn im 20. Jahrhundert neu gelesen (Der Römerbrief, 1919-1922), und die Neue Paulusperspektive (Sanders, Dunn, Wright) hat ihn seit 1977 erneuert.
Darstellung
Verfasser
Paulus, Apostel, ehemaliger Pharisäer (Phil 3,5-6; Gal 1,13-14), von Christus auf dem Weg nach Damaskus ergriffen (Apg 9; 22; 26; Gal 1,15-16). Von der gesamten kritischen Tradition unbestrittener Verfasser des Briefes. Der Sekretär wird genannt: Tertius (Röm 16,22).
Abfassungszeit
57-58 n. Chr., wahrscheinlich im Winter 57-58 oder im Frühjahr 58. Paulus schreibt aus Korinth am Ende seiner dritten Missionsreise, kurz vor seiner Abreise nach Jerusalem mit der Kollekte (Röm 15,25-28; Apg 20,2-3).
Empfänger
Die Christen Roms, eine gemischte Gemeinde aus Juden und Heiden (Röm 1,5-7; 11,13; 15,15-16). Eine Gemeinde, die Paulus nicht gegründet hat, aber teilweise kennt (Röm 16,3-16, Liste von 26 gegrüßten Personen). Das Claudius-Edikt (49 n. Chr.) hatte die Juden aus Rom ausgewiesen (vgl. Apg 18,2) und so die Soziologie der Gemeinde verändert.
Abfassungsort
Korinth, im Haus des Gaius (Röm 16,23), während eines dreimonatigen Aufenthalts in Achaia (Apg 20,2-3).
Anlass / Kontext
Dreifach: (1) seinen Besuch in Rom vorbereiten, indem er den römischen Christen, die ihn nicht persönlich kennen, seine Theologie darlegt; (2) ihre Unterstützung für seine geplante Mission in Spanien erbitten (Röm 15,24.28); (3) seinen Weg über Jerusalem mit der Kollekte der paulinischen Gemeinden für die Armen der Muttergemeinde ankündigen.
Originalsprache
Gepflegtes Koine-Griechisch, reich an diatribischen Argumentationen (Dialoge mit einem fiktiven Gesprächspartner), alttestamentlichen Zitaten (LXX) und ethischen Katalogen. Der ausgefeilteste Stil des paulinischen Corpus.
Stellung im Kanon
Seit dem 2. Jahrhundert allgemein anerkannt. In den meisten Handschriften des paulinischen Corpus an erster Stelle (gemäß der heutigen kanonischen Ordnung). Marcion (um 140) bewahrte ihn im Herzen seines Apostolikon. Im Muratori-Kanon enthalten (um 170).
Echtheit und Zuschreibungskritik
Die paulinische Echtheit des Römerbriefs ist in der kritischen Geschichte nie ernsthaft bestritten worden. Selbst F. C. Baur, der das echte Corpus auf vier Briefe (die Hauptbriefe) beschränkte, schloss den Römerbrief ein. Die stilistische, theologische und historische Kohärenz mit dem Galater- und den Korintherbriefen ist beispielhaft.
Textliche Frage: das Kapitel 16. Einige Handschriften (P46, gewisse Minderheitszeugen) bieten den Brief in kurzer Form (Kap. 1-14 oder 1-15) ohne die Grußliste. T. W. Manson und andere haben vorgeschlagen, Röm 16 sei ein Empfehlungsschreiben für Phöbe (Röm 16,1-2) nach Ephesus, sekundär eingefügt. Doch die Mehrheit der Kritiker (Lampe, Jewett) hält an der ursprünglichen Integrität fest und betont, dass Paulus zahlreiche Personen kannte, die nach dem Claudius-Edikt aus dem Osten nach Rom ausgewandert waren.
Schlussdoxologie (Röm 16,25-27). Diese Passage ist je nach Handschrift an verschiedenen Stellen bezeugt: nach 16,23 (P61, אA), nach 14,23 (L Ψ Minuskeln), nach 15,33 (P46), fehlend (G F). Origenes schrieb Marcion die Streichung der Kap. 15-16 zu. Die Debatte über die ursprüngliche Stellung bleibt offen; die Doxologie könnte ein später liturgischer Zusatz sein.
Kohärenz und Struktur. Der Brief weist eine bemerkenswerte Kohärenz auf: doktrinäre Darlegung (1-11), gefolgt von ethischer Mahnung (12-15) und Grüßen (16). Die Gliederung ist traditionell: (1) propositio (1,16-17); (2) universale Verurteilung der Sünde (1,18 – 3,20); (3) Rechtfertigung durch den Glauben (3,21 – 5,21); (4) geheiligtes Leben im Geist (6-8); (5) Schicksal Israels (9-11); (6) Paränese (12-15); (7) Grüße (16).
Briefgattung. Paulinischer Brief, aber auch doktrinärer Traktat (logos protreptikos) nach Stanley Stowers. Stuhlmacher betrachtet ihn als ein „theologisches Manifest“, das die paulinische Verkündigung festhalten soll. Die Diatribe ist allgegenwärtig (Einwände eines fiktiven Gesprächspartners, häufiges μὴ γένοιτο „keineswegs!“).
Literarische Struktur
Anschrift und Danksagung(Röm 1,1-15)
Ausführlicher Gruß (1,1-7) mit Darlegung des Evangeliums, Danksagung (1,8-15), Besuchsvorhaben.
Zentrales Thema: die geoffenbarte Gerechtigkeit Gottes(Röm 1,16-17)
Doktrinäre Propositio: das Evangelium, Kraft Gottes zum Heil jedes Glaubenden, zuerst des Juden, dann des Griechen; die Gerechtigkeit Gottes (δικαιοσύνη θεοῦ) wird darin aus Glauben zum Glauben geoffenbart, Zitat aus Habakuk 2,4 („der Gerechte wird aus Glauben leben“).
Universalität der Sünde und Notwendigkeit der Offenbarung(Röm 1,18 – 3,20)
Zorn Gottes über die heidnische Gottlosigkeit (1,18-32), Gericht Gottes über alle, die Juden eingeschlossen (2,1-29), Wert und Grenze des jüdischen Vorzugs (3,1-8), Schluss: „alle, Juden und Griechen, sind unter der Herrschaft der Sünde“ (3,9-20) mit alttestamentlicher Catena.
Rechtfertigung durch den Glauben an Christus(Röm 3,21 – 4,25)
Offenbarung der Gerechtigkeit Gottes außerhalb des Gesetzes (3,21-26): Christus als hilastērion (Sühnemittel). Ausschluss des „Sichrühmens“ (3,27-31). Abraham, Vorbild des Glaubens (4,1-25): vor der Beschneidung gerechtfertigt (Gen 15,6 zitiert, 4,3.9.22), Vater aller Glaubenden.
Folgen der Rechtfertigung: Friede, Hoffnung, Christus als zweiter Adam(Röm 5,1-21)
Friede mit Gott (5,1-11), Adam-Christus-Parallele (5,12-21): Universalität der Sünde in Adam und der Gnade in Christus. Der Ausdruck polló mâllon („wie viel mehr“) hebt die Überfülle der Gnade hervor.
Das Leben in Christus: Befreiung von Sünde, Gesetz und Tod(Röm 6,1 – 7,25)
Taufe und Tod der Sünde (6,1-14), Dienst der Gerechtigkeit und nicht der Sünde (6,15-23), Befreiung vom Gesetz (7,1-6), heiliges Gesetz, doch unfähig zu retten (7,7-13), innerer Konflikt des „Menschen“ (7,14-25, die berühmte Passage des paulinischen „Ich“).
Das Leben nach dem Geist(Röm 8,1-39)
Neues Leben im Geist (8,1-17), Seufzen der Schöpfung und des Geistes (8,18-30), Prädestination, Berufung, Rechtfertigung, Verherrlichung (8,28-30), Schlusshymnus auf die Liebe Gottes in Christus (8,31-39): „weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte …“.
Schicksal Israels: Röm 9-11(Röm 9,1 – 11,36)
Schmerz des Paulus um Israel (9,1-5), Souveränität Gottes in der Erwählung (9,6-29), der Stein des Anstoßes (9,30 – 10,21), treuer Rest Israels (11,1-10), vorläufige Verstockung und endgültiges Heil Israels (11,11-32), Doxologie über die unerforschlichen Ratschlüsse Gottes (11,33-36).
Ethische Mahnungen(Röm 12,1 – 15,13)
Vernünftiges Opfer (12,1-2), Leben im Leib Christi und Charismen (12,3-8), brüderliche Liebe (12,9-21), Unterordnung unter die Obrigkeiten (13,1-7), Liebe als Erfüllung des Gesetzes (13,8-10), eschatologische Wachsamkeit (13,11-14), gegenseitige Annahme zwischen Starken und Schwachen (14,1 – 15,13).
Reisepläne und Grüße(Röm 15,14 – 16,27)
Dienst des Paulus (15,14-21), Spanienplan über Rom (15,22-29), Gebetsbitte für Jerusalem (15,30-33), Empfehlung der Diakonin Phöbe (16,1-2), Grüße an 26 Personen (16,3-16), Warnung (16,17-20), Schlussgrüße (16,21-23), Doxologie (16,25-27, textlich umstritten).
Hauptthemen der Theologie
Die Rechtfertigung durch den Glauben (δικαίωσις ἐκ πίστεως)
Das zentrale Thema des Briefes ist die Offenbarung der Gerechtigkeit Gottes (δικαιοσύνη θεοῦ, Röm 1,17; 3,21-26) im Evangelium. Diese „Gerechtigkeit Gottes“ war Gegenstand wichtiger Auslegungsdebatten: subjektiver Genitiv (die heilbringende Treue Gottes, Käsemann) oder Genitiv des Ursprungs (der von Gott verliehene Gerechtenstatus, Bultmann, Sanders).
Der paulinische Mechanismus. Alle (Juden und Griechen) sind unter der Sünde (3,9-20). Christus wurde von Gott als hilastērion hingestellt, „Sühnemittel“ oder „Sühne“ (3,25), durch sein im Glauben empfangenes Blut. Die Gerechtigkeit Gottes wird außerhalb des Gesetzes offenbar (3,21), durch den Glauben empfangen (πίστις, zentraler Begriff), unentgeltlich aus Gnade geschenkt (χάρις).
Abraham als Beispiel. Röm 4 zitiert Gen 15,6 („Abraham glaubte Gott, und es wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet“) als Paradigma: vor der Beschneidung gerechtfertigt, ist Abraham Vater der Glaubenden aus der Beschneidung und der Unbeschnittenen (4,11-12). Der paulinische Glaube ist nicht nur intellektuelle Zustimmung (fides quae), sondern persönliches Vertrauen (fides qua) und Teilhabe an Christus.
Der Ausdruck pistis Christou. Röm 3,22.26; Gal 2,16; 3,22; Phil 3,9. Subjektiver Genitiv („die Treue Christi“, Hays, Wright) oder objektiver Genitiv („der Glaube an Christus“, klassische Tradition)? Die pistis Christou hat die Debatten seit Richard Hays (The Faith of Jesus Christ, 1983) erneuert.
Reformatorische Rezeption. Luther entdeckt in Röm 1,17 „der Gerechte wird aus Glauben leben“ die sola fide, im Gegensatz zu seiner früheren Lesart der Gerechtigkeit als strafende Forderung (Turmerlebnis zu Wittenberg, um 1515). Calvin systematisiert die iustitia imputata (zugerechnete Gerechtigkeit). Diese Lehre bleibt im Herzen der lutherischen (Augsburg 1530, Art. IV) und der reformierten Bekenntnisse (Zweites Helvetisches Bekenntnis 1566, Kap. XV).
Israel und die Kirche: die Treue Gottes (Röm 9-11)
Die Kapitel 9-11 bilden einen der Höhepunkte des paulinischen Denkens. Weit davon entfernt, eine Parenthese zu sein, sind sie der theologische Gipfel des Briefes. Paulus geht darin die brennende Frage an: wie lassen sich das universale Evangelium und die besondere Erwählung Israels vereinbaren?
Schmerz und Anerkennung (Röm 9,1-5). Paulus beginnt damit, einen unermesslichen Schmerz um sein Volk auszudrücken, bereit, anathēma für seine Brüder nach dem Fleisch zu sein, denen „die Sohnschaft, die Herrlichkeit, die Bündnisse, das Gesetz, der Gottesdienst, die Verheißungen, die Väter“ gehören, und aus denen Christus dem Fleische nach stammt. Diese siebenfache Aufzählung ehrt Israel und bewahrt sein historisches Vorrecht.
Göttliche Souveränität (Röm 9,6-29). Paulus argumentiert mit der souveränen Freiheit Gottes: das wahre Israel ist nicht das bloß fleischliche Israel; Gott hat frei Isaak, Jakob erwählt und von beiden Seiten (Juden und Heiden) berufen. Der Töpfer und der Ton (Röm 9,21, zitiert Jes 29,16; Jer 18,6) veranschaulichen diese Souveränität.
Die Gerechtigkeit des Glaubens (Röm 9,30 – 10,21). Israel hat einem Gesetz der Gerechtigkeit nachgejagt und es nicht erreicht; die Heiden, ohne nachzujagen, haben sie durch den Glauben erreicht. Ursache: Israel ist an „dem Stein des Anstoßes“ gestrauchelt, der Christus ist. Das Evangelium wird frei verkündet, zugänglich.
Vorläufige Verstockung und endgültiges Heil (Röm 11,1-32). Paulus verneint die Verwerfung Israels: „Gott hat sein Volk nicht verworfen, das er zuvor erkannt hat“ (11,2). Es gibt einen treuen Rest. Die teilweise Verstockung Israels (πώρωσις) ist vorsehungsgemäß und vorläufig, bis „die Vollzahl der Heiden“ eingeht. Dann „wird ganz Israel gerettet werden“ (πᾶς Ἰσραὴλ σωθήσεται, 11,26).
Der Ölbaum (Röm 11,17-24). Entscheidende Metapher: die Heiden sind in den israelitischen Ölbaum eingepfropfte Zweige; sie haben die natürlichen Zweige nicht ersetzt. Warnung: „rühme dich nicht gegen die Zweige“. Dieser Text begründet seit dem Zweiten Vatikanum (Nostra Aetate § 4, 1965) die Ablehnung der Substitutionstheologie in der katholischen Theologie. Wichtige Rezeption auch in Dabru Emet (jüdische Erklärung, 2000) und im Dokument The Gifts and Calling (Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum, 2015).
Doxologie (Röm 11,33-36). „O Tiefe des Reichtums, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! Wie unergründlich sind seine Gerichte, wie unerforschlich seine Wege!“
Die paulinische Anthropologie und das „Ich“ von Röm 7
Paulus entwickelt in Röm 5-8 eine theologische Anthropologie, die um die Paare Adam/Christus, Sünde/Gnade, Gesetz/Geist, Fleisch (σάρξ)/Geist (πνεῦμα) gegliedert ist. Das „Ich“ von Röm 7,14-25 war seit Augustinus und Luther Gegenstand wichtiger Auslegungsdebatten.
Die Adam-Christus-Parallele (Röm 5,12-21). Durch einen Menschen (Adam) ist die Sünde in die Welt gekommen und durch die Sünde der Tod; so hat der Tod alle Menschen erreicht, weil alle gesündigt haben (5,12, dessen Übersetzung umstritten ist: „in welchem“? „weil“? — Augustinus las in quo und begründete die Erbsünde). Durch einen Menschen (Christus) sind die Gnade und die Rechtfertigung allen geschenkt worden. Die Gnade überströmt die Übertretung.
Tod und Leben in der Taufe (Röm 6,1-14). Die Taufe taucht in den Tod Christi ein, um in neuem Leben aufzuerstehen. Der Getaufte wird von der Sklaverei der Sünde befreit und wird Sklave der Gerechtigkeit. Diese Tauftheologie hat die gesamte katholisch-orthodox-lutherische Tradition des Sakraments und die täuferische Praxis der Gläubigentaufe genährt.
Der Status des Gesetzes (Röm 7). Das Gesetz ist heilig, gerecht, gut (7,12), doch die Sünde bedient sich seiner, um den Tod hervorzubringen. Ist das „Ich“ von Röm 7,14-25: (a) Paulus vor seiner Bekehrung (der junge Augustinus, Ökolampad)? (b) der christliche Paulus, der den ständigen Kampf des Glaubenden beschreibt (der späte Augustinus, Luther, Calvin)? (c) eine rhetorische Persona, die die Menschheit unter dem Gesetz darstellt (Krister Stendahl, Sanders, Dunn, NPP)?
Die Befreiung durch den Geist (Röm 8). Das Kap. 8 ist der Gipfel: keine Verdammnis für die, die in Christus Jesus sind (8,1), Leben des Geistes, Sohnschaft (8,15 „Abba, Vater“), Seufzen der Schöpfung (8,18-25), Seufzen des Geistes (8,26-27), „goldene Kette“ (8,29-30: Vorkenntnis, Prädestination, Berufung, Rechtfertigung, Verherrlichung), unbesiegbarer Schlusshymnus auf die Liebe Gottes (8,31-39).
Wichtige theologische Streitfragen
Die folgenden Streitfragen mobilisieren die sechs großen konfessionellen Stimmen (katholisch, orthodox, reformiert, lutherisch, anglikanisch, täuferisch), mit Einwürfen von Professor Tryphon Goldberg, der jüdischen pädagogischen Persona der Website.
Die Rechtfertigung durch den Glauben: sola fide oder von der Liebe geformter Glaube?
Röm 3,28 lautet: „der Mensch wird durch den Glauben gerechtfertigt, ohne Werke des Gesetzes“ (λογιζόμεθα γὰρ δικαιοῦσθαι πίστει ἄνθρωπον χωρὶς ἔργων νόμου). Luther übersetzte ins Deutsche: „allein durch den Glauben“, ein polemischer Zusatz zum griechischen Text, der jedoch nach seiner Ansicht der paulinischen Absicht entspricht. Diese Übersetzung hat die sola fide und den Bruch mit Rom hervorgebracht.
Katholisch
Das Konzil von Trient (Sitzung VI, Decretum de iustificatione, 1547) antwortet Luther. Die Rechtfertigung ist unentgeltliche Gabe Gottes und umfasst: (1) Vergebung der Sünden; (2) Heiligung und innere Erneuerung durch die freiwillige Annahme der Gnade. Der Glaube ist „Anfang und Wurzel aller Rechtfertigung“ (DH 1532), doch er ist von der Liebe geformt (fides caritate formata) und untrennbar von den Werken der Liebe. Die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (Augsburg, 31. Oktober 1999), unterzeichnet vom Vatikan und vom Lutherischen Weltbund, hat einen differenzierten Konsens begründet: beide bekennen, dass die Sünder allein aus Gnade, durch den Glauben an das Heilshandeln Christi, gerechtfertigt werden.
Orthodox
Die orthodoxe Kirche hat die abendländische Debatte über die Rechtfertigung nicht in gleicher Weise aufgenommen. Die orthodoxe Soteriologie bevorzugt die theōsis (Vergöttlichung, 2 Petr 1,4): Teilhabe am göttlichen Leben durch die Gnade. Die Rechtfertigung ist in diesen synergetischen Prozess eingegliedert. Maximus Confessor, Gregor Palamas. Vladimir Lossky (Die mystische Theologie der morgenländischen Kirche, 1944) betont, dass der Gegensatz Glaube/Werke falsch gestellt ist: das Heil ist Werk Christi, von der menschlichen Freiheit empfangen. Die Synode von Jerusalem (1672, Dositheos) hat den calvinistischen Bekenntnissen geantwortet, ohne jedoch die sola fide anzunehmen. Die gemeinsame Erklärung von 2017 zwischen dem Vatikan und dem Patriarchat von Konstantinopel über die Ökumene differenziert diese Positionen.
Reformiert
Johannes Calvin (Institutio III, 11-19) verteidigt die Rechtfertigung durch den Glauben allein mittels einer zugerechneten Gerechtigkeit (iustitia imputata): die Gerechtigkeit Christi wird dem Glaubenden zugerechnet, der in sich selbst Sünder bleibt, aber vor Gott für gerecht erklärt wird. Diese Lehre ist forensisch (juridisch): Gott erklärt den für gerecht, der objektiv von der Sünde gezeichnet bleibt (simul iustus et peccator, übernommene lutherische Formel). Heidelberger Katechismus (1563), Fr. 60-62; Westminster-Bekenntnis (1647), Kap. XI. Die Heiligung ist ein nachfolgendes Werk des Geistes, untrennbar, aber von der Rechtfertigung unterschieden. Die WCRC hat 2017 die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre unterzeichnet.
Lutherisch
Martin Luther (Disputatio de iustificatione, 1536) macht die Rechtfertigung durch den Glauben allein zu „dem Artikel, mit dem die Kirche steht und fällt“ (articulus stantis et cadentis ecclesiae, Luther zugeschrieben, aber 1718 von Valentin Ernst Löscher formuliert). Augsburger Bekenntnis (1530, Art. IV): wir erlangen Vergebung der Sünden und Rechtfertigung vor Gott nicht durch unsere Verdienste, sondern aus Gnade, durch den Glauben an Christus. Apologie des Augsburger Bekenntnisses (Melanchthon, 1531). Konkordienformel (1577), Art. III. Die lutherische Lehre unterscheidet streng Gesetz und Evangelium, Sünde und Gnade. Die Gemeinsame Erklärung von 1999 markiert die erste katholisch-lutherische Anerkennung eines differenzierten Konsenses über diesen Artikel.
Anglikanisch
Die Thirty-Nine Articles (Art. 11, 1571) übernehmen die sola fide: „wir werden vor Gott allein um des Verdienstes unseres Herrn und Heilands Jesus Christus willen, durch den Glauben, für gerecht erachtet, und nicht um unserer Werke oder Verdienste willen. Daher ist die Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben allein eine höchst heilsame Lehre und voll des Trostes“. Die Homily of Salvation (Cranmer, 1547) vertieft dies. Die Anglikanische Gemeinschaft hat 2016 die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre mitunterzeichnet. Klassische Position: N. T. Wright (What Saint Paul Really Said, 1997) erneuert sie im Sinne der NPP.
Täuferisch
Die täuferische Tradition hat im Allgemeinen die lutherisch-reformierte Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben übernommen und zugleich die Untrennbarkeit von Glaube und konkreter Nachfolge stark betont. Für Menno Simons († 1561) bringt der wahre Glaube notwendig die neue Geburt, die Taufe auf das Glaubensbekenntnis und die Nachahmung Christi (Nachfolge Christi) hervor. Das Schleitheimer Bekenntnis (1527) behandelt die Rechtfertigung nicht ausdrücklich, sondern konzentriert sich auf die Absonderung, die Gemeinschaft und die Gewaltlosigkeit. Das Dordrechter Bekenntnis (1632) nimmt die Gnade auf, betont aber die sichtbare Heiligkeit. John Howard Yoder (The Politics of Jesus, 1972) erneuert dies, indem er die politische Dimension des Heils betont.
Synthese
Die sechs Traditionen bekennen, dass das Heil eine durch den Glauben empfangene Gabe Gottes ist. Die klassischen Divergenzen (16. Jahrhundert) zwischen der protestantischen sola fide und der katholischen fides caritate formata wurden durch die Joint Declaration on the Doctrine of Justification (Augsburg, 31. Oktober 1999, Jahrestag der Reformation) erheblich verringert, unterzeichnet zwischen der katholischen Kirche und dem Lutherischen Weltbund, dann ratifiziert vom Weltrat methodistischer Kirchen (2006), der Anglikanischen Gemeinschaft (2016) und der Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen (2017). Dieses Dokument anerkennt „einen differenzierten Konsens“: die Kirchen bekennen gemeinsam, dass die Sünder allein aus Gnade, durch den Glauben an das Heilshandeln Christi, gerechtfertigt werden. Die orthodoxe Theologie behält ihren eigenen Rahmen der theōsis bei, ohne Bruch, aber ohne Unterschrift. Die Täufer betonen die Untrennbarkeit von Glaube und Nachfolge. Die Einwürfe Tryphons zeigen, dass eine Lesart des Kap. 2 des Jakobusbriefes und des rabbinischen Judentums dazu einlädt, einen zu scharfen Gegensatz zwischen Glaube und Werken zu überwinden.
Israel und die Kirche: Substitution, doppelter Bund oder Kontinuität (Röm 9-11)?
Die Kapitel 9-11 haben die gesamte christliche Theologie Israels strukturiert. Der Ölbaum von Röm 11, das „ganz Israel wird gerettet werden“ von Röm 11,26 und die Doxologie von Röm 11,33-36 bleiben die wichtigsten Bezugspunkte des jüdisch-christlichen Dialogs. Seit der Schoah, seit Nostra Aetate (1965) und seit Dabru Emet (2000) stehen diese Kapitel im Herzen einer erneuerten ökumenischen und interreligiösen Reflexion.
Katholisch
Das Zweite Vatikanum, Nostra Aetate § 4 (28. Oktober 1965), bildet einen historischen Bruch: die katholische Kirche anerkennt die bleibende Treue Gottes gegenüber Israel (Röm 11,28-29), lehnt jede Diskriminierung der Juden ab und bekennt die jüdische Wurzel des Christentums. Dei Verbum empfängt den Ersten Bund als lebendiges Wort Gottes. Das Dokument der Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum The Gifts and the Calling of God Are Irrevocable (10. Dezember 2015) bekräftigt, dass die katholische Kirche keine organisierte Mission gegenüber den Juden betreibt, und anerkennt die Unwiderruflichkeit des Bundes. Johannes Paul II.: „die Juden sind unsere älteren Brüder im Glauben“ (Synagoge von Rom, 1986). Benedikt XVI. hat diese Linie beibehalten. Franziskus hat sie fortgesetzt.
Orthodox
Die orthodoxe Kirche hat kein zentrales Lehramt vergleichbar mit Rom. Die patristische Theologie (Johannes Chrysostomus, Adversus Iudaeos) war bisweilen von einem bedauerlichen Antijudaismus geprägt, doch die liturgische Tradition bewahrt die Psalmen und den Ersten Bund als lebendiges Wort. Das panorthodoxe Konzil von Kreta (2016) verurteilt jeden Rassismus und Antisemitismus. Die ökumenischen Patriarchate (Bartholomäus I.) haben die Erklärungen zum Dialog mit dem Judentum vervielfacht. Der Theologe Olivier Clément († 2009) hat bemerkenswerte Seiten über die Treue Gottes zu Israel geschrieben. Systematisch theologisch noch im Werden.
Reformiert
Die reformierte Tradition hat mehrere Phasen durchlaufen. Calvin (Römerkommentar, 1539) liest Röm 11,26 „ganz Israel wird gerettet werden“ als die Gesamtheit des erwählten Volkes aus Juden und Heiden. Theodor Beza hält an einer strengen Lesart fest. Der Puritanismus des 17. Jahrhunderts sah millenaristische, mit Israel verbundene Hoffnungen aufblühen (John Owen, Increase Mather). Karl Barth (Kirchliche Dogmatik II/2, IV/3) hat radikal erneuert: Israel und die Kirche sind die zwei Formen der einen Gemeinde Gottes, niemals getrennt. Die WCRC (Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen) hat eine Erklärung über die Beziehungen zum Judentum angenommen (2017). Die reformierten Kirchen in Frankreich (EPUdF) und in der Schweiz (EERS) haben die Substitutionstheologie verurteilt.
Lutherisch
Komplexe Position. Luther drückt in Dass Jesus Christus ein geborener Jude sei (1523) eine wohlwollende Hoffnung auf die Bekehrung der Juden aus. Doch 1543 erhebt Von den Juden und ihren Lügen furchtbare Anschuldigungen, die die lutherische Geschichte als schmerzliche Narbe trägt. Nach der Schoah hat die LWF die Bußerklärungen vervielfacht: Düsseldorf 1947; Wien 1990; Sibiu 2007. Der LWB hat mit Rom die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (1999) mitunterzeichnet. Die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) hat 2016 Untrennbar verbunden veröffentlicht, das die Substitutionstheologie ablehnt und die Unwiderruflichkeit des Bundes bekräftigt. Wolfhart Pannenberg, Jürgen Moltmann, Hans Joachim Iwand: Röm 9-11 ohne Antijudaismus neu denken.
Anglikanisch
Die anglikanische Kirche hat ein frühes Engagement im Dialog mit dem Judentum gezeigt. The Way of Dialogue (Lambeth 1988) anerkennt die bleibende Treue Gottes gegenüber Israel. Der Bericht Jews, Christians and Muslims (1988) lehnt die Substitutionstheologie ab. Das Anglican Communion Office unterhält einen regelmäßigen Dialog mit dem Internationalen Rat der Rabbiner. Rowan Williams (Why Study the Past?, 2005) schlägt eine Theologie der Koexistenz ohne Absorption vor. Die Anglikanische Gemeinschaft hat die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre mitunterzeichnet (2016).
Täuferisch
Die täuferische Tradition, selbst historisch verfolgt, hat oft eine natürliche Solidarität mit den Juden gezeigt. Menno Simons († 1561) lehnt die Gewalt gegen die Juden ab. Die niederländischen Mennoniten haben im 17. Jahrhundert verfolgte Juden aufgenommen. Doch die klassische täuferische Theologie hat keine systematische Lehre über Israel entwickelt. Die heutigen Mennoniten (John Howard Yoder, trotz seiner persönlichen Schwächen; Stuart Murray) haben einen erneuerten Dialog aufgenommen. Die Mennonite Church USA hat eine Bußerklärung über den Antijudaismus veröffentlicht (2009).
Synthese
Bei dieser Frage liegt die historische Wende nach der Schoah und um Nostra Aetate (1965). Die sechs Traditionen haben in unterschiedlichem Maße die Treue Gottes gegenüber Israel (Röm 11,28-29) aufgenommen und die strikte Substitutionstheologie abgelehnt. Die katholischen Dokumente (The Gifts and Calling, 2015), die lutherischen (Wien 1990; EKD 2016), die reformierten (WCRC 2017), die anglikanischen (Lambeth 1988), die mennonitischen (MC USA 2009) und die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre in fünf Etappen (1999-2017) bilden ein beispielloses ökumenisches Corpus. Auf jüdischer Seite eröffnen Dabru Emet (2000) und die Orthodoxe Erklärung zum Christentum (2015) einen wechselseitigen Dialog ohne Vermischung. Die theologische Debatte bleibt lebhaft über die Frage der zwei Bünde (ein Volk oder zwei?), die Mission und die Eschatologie. Die Einwürfe Tryphons erinnern daran, dass die Erklärungen in konkrete pastorale Taten übergehen müssen und dass die Berichtigung in der Verkündigung verkörpert werden muss.
Die staatliche Autorität (Röm 13,1-7): bedingungslose Unterordnung, kritischer Gehorsam oder Widerstand?
Röm 13,1-7 ist einer der meistverwendeten und umstrittensten Texte des Neuen Testaments. „Jedermann sei den vorgesetzten Obrigkeiten untertan; denn es ist keine Obrigkeit außer von Gott“ (13,1). Dieser Text hat den monarchischen Absolutismus legitimiert (Bossuet), den bürgerlichen Gehorsam in Friedenszeiten gerechtfertigt, aber auch Kontroversen angesichts unterdrückerischer Regime genährt. Wie soll man Röm 13 angesichts des Dritten Reichs, der Apartheid oder der heutigen Diktaturen lesen?
Katholisch
Die katholische Kirche lehrt, dass die rechtmäßige Autorität von Gott kommt (Röm 13,1) und dass man ihr in allem gehorchen muss, was dem göttlichen Gesetz nicht widerspricht (Apg 5,29: „man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen“). Katechismus der Katholischen Kirche § 2238-2243. Katholische Soziallehre: Rerum Novarum (Leo XIII., 1891); Quadragesimo Anno (Pius XI., 1931); Pacem in Terris (Johannes XXIII., 1963); Gaudium et Spes (Zweites Vatikanum, 1965); Centesimus Annus (Johannes Paul II., 1991); Fratelli Tutti (Franziskus, 2020). Das Widerstandsrecht gegen die Tyrannei wird unter strengen Bedingungen anerkannt (KKK § 2243).
Orthodox
Die orthodoxe Kirche hat lange im Modus der byzantinischen „Symphonie“ zwischen Reich und Kirche gelebt, von Justinian formalisiert (Novelle VI, 535). Die kaiserliche Autorität ist heilig, aber relativ zur Treue zur Orthodoxie. Der Widerstand gegen den byzantinischen Bilderstreit (Johannes von Damaskus, Theodoros Studites) bezeugt, dass man die Autorität verweigern kann, wenn sie den Glauben verletzt. Die orthodoxen Kirchen haben bisweilen unter dem Kommunismus gelitten (russische, rumänische, bulgarische Neumärtyrer). Die Grundlagen der Sozialdoktrin des Moskauer Patriarchats (2000) behandeln die bürgerliche Pflicht und ihre Grenzen. Der Patriarch Bartholomäus hat die Menschenrechte unterstützt.
Reformiert
Johannes Calvin (Institutio IV, 20) lehrt den Gehorsam gegenüber den Obrigkeiten, anerkennt aber ein Widerstandsrecht der niederen Obrigkeiten (magistratus inferiores) gegen die Tyrannei. Theodor Beza (Über das Recht der Obrigkeiten, 1574) und die Vindiciae Contra Tyrannos (Junius Brutus, 1579, hugenottische Monarchomachen) systematisieren dieses Recht. Der Calvinismus hat die niederländische, englische und amerikanische Revolution genährt. Die Barmer Erklärung (Mai 1934, von Karl Barth verfasst) widersteht dem Nationalsozialismus: „Jesus Christus, wie er uns in der Heiligen Schrift bezeugt wird, ist das eine Wort Gottes, das wir zu hören haben“. Bekenntnis von Belhar (1986) gegen die südafrikanische Apartheid. Bonhoeffer († 1945) in der Praxis.
Lutherisch
Luther unterscheidet die zwei Regimente (Zwei-Reiche-Lehre): das geistliche Regiment (Kirche) und das weltliche Regiment (Staat), beide von Gott eingesetzt, aber unterschieden. Von weltlicher Obrigkeit (1523) verteidigt den Gehorsam gegenüber dem rechtmäßigen Staat. Doch 1530 anerkennt Luther vor den protestantischen Fürsten ein Widerstandsrecht gegen den katholischen Kaiser. Diese Mehrdeutigkeit hat die lutherische Tradition geprägt. Tragischerweise hat die Zwei-Reiche-Lehre bisweilen dazu gedient, die lutherische Passivität angesichts des Nationalsozialismus zu rechtfertigen. Bonhoeffer († 9. April 1945, Flossenbürg), Niemöller († 1984), die Bekennende Kirche haben den Widerstand verkörpert. Wolfhart Pannenberg, Jürgen Moltmann haben die lutherische politische Lehre nach dem Krieg erneuert.
Anglikanisch
Die anglikanische Kirche ist seit 1534 die Staatskirche Englands. Artikel 37 der Thirty-Nine Articles (1571): der Souverän hat die höchste Autorität über alle Bereiche, ohne jedoch die Sakramente zu verwalten. Eine Tradition des Establishment, abgemildert durch die Opposition gegen die katholisierenden Stuarts (Glorreiche Revolution 1688). Das anglikanische soziale Christentum (F. D. Maurice, William Temple) hat das politische Denken erneuert. Living with Difference (Lambeth 1988, 1998, 2008) behandelt den heutigen Pluralismus. Erzbischof Desmond Tutu hat den gewaltlosen Widerstand gegen die Apartheid in Südafrika verkörpert. Rowan Williams (Faith in the Public Square, 2012) schlägt eine politische Theologie vor, die das Establishment kritisiert.
Täuferisch
Die täuferische Tradition hat die eigenständigste politische Theologie entwickelt. Schleitheimer Bekenntnis (1527), Artikel VI: Ablehnung des Eides, Ablehnung des Schwertes, Absonderung von der Welt. Der Staat ist von Gott um der Sünde willen eingesetzt, kann aber nicht christlich übernommen werden: die Christen tragen nicht das Schwert und leisten keinen Eid. Diese „Zwei-Reiche-Theologie“ (nicht mit der Luthers zu verwechseln) ist radikal. Von Katholiken und Protestanten im 16. Jahrhundert verfolgt, haben die Täufer am Rand überlebt. Mennoniten, Amisch, Brethren halten an der Kriegsdienstverweigerung und am Pazifismus fest. John Howard Yoder (The Politics of Jesus, 1972) systematisiert eine christliche Politik, gegründet auf die Gewaltlosigkeit Christi. Stanley Hauerwas (Resident Aliens, 1989) setzt dies fort.
Synthese
Die sechs Traditionen bekennen, dass alle Autorität letztlich von Gott kommt (Röm 13,1), und anerkennen den Vorrang des „Gott mehr gehorchen als den Menschen“ (Apg 5,29). Die Divergenzen betreffen die Modalitäten: byzantinische Symphonie (Orthodoxe), lehramtliche Soziallehre (Katholiken), Widerstand der niederen Obrigkeiten (Reformierte), komplexe Zwei-Reiche-Lehre (Lutheraner), Establishment und soziales Christentum (Anglikaner), Ablehnung des Schwertes (Täufer). Die Katastrophen des 20. Jahrhunderts (zwei Weltkriege, Totalitarismen, Schoah, Apartheid) haben alle Traditionen gezwungen, Röm 13 neu zu betrachten: die Barmer Erklärung (1934), das Bekenntnis von Belhar (1986), Pacem in Terris (1963), Gaudium et Spes (1965) und die heutige täuferische politische Theologie bilden ein gemeinsames, zu empfangendes Erbe. Die Einwürfe Tryphons erinnern daran, dass die Lesart von Röm 13 sich stets mit Offb 13 (die bestiale Macht) verbinden muss und dass das Gedächtnis der Märtyrer (Bonhoeffer, Maximilian Kolbe, Stephanus und die ganze Wolke von Hebr 11) für die Unterscheidung normativ bleibt.
Historische Rezeption
Patristische Rezeption (2.-5. Jh.)
Der Römerbrief hat die Patristik geformt. Justin der Märtyrer (Dialog mit Tryphon, um 160) verwendet Röm 4, um die Rechtfertigung Abrahams außerhalb der Beschneidung zu verteidigen. Irenäus (Adversus Hæreses, um 180) zitiert Röm 5,12-21 (Adam-Christus) im Herzen seiner Theologie der Rekapitulation. Tertullian (Adversus Marcionem, um 207) verteidigt die Einheit des Gottes des Alten und des Neuen Testaments durch Röm 4-11. Origenes (Commentarii in Romanos, um 244) liefert den ersten großen wissenschaftlichen Kommentar in 10 Büchern, von denen uns nur 9 erhalten sind (lateinisch durch Rufinus): ein Gründungswerk der römischen exegetischen Tradition.
Augustinus († 430) empfängt Röm 1,17 bei seiner Bekehrung 386 (Bekenntnisse VIII, 12: Tolle, lege) zusammen mit Röm 13,13-14. Seine antipelagianische Kontroverse (Ad Simplicianum, um 397; De Spiritu et Littera, 412; De Praedestinatione Sanctorum, 428-429) stützt sich massiv auf Röm 5, 7, 9. Augustinus liest Röm 5,12 in quo („in welchem“, alle haben in Adam gesündigt) und begründet damit die abendländische Lehre von der Erbsünde. Johannes Chrysostomus († 407) hält 32 Homilien über den Römerbrief, eine maßgebliche pastorale und moralische Lesart für den Osten.
Mittelalterliche Rezeption
Im Mittelalter strukturiert der Römerbrief weiterhin die Dogmatik. Thomas von Aquin (Super Epistolam ad Romanos lectura, um 1272) liefert einen systematischen, mit seiner Summa verbundenen Kommentar. Für Thomas ist die Rechtfertigung Gabe der heiligmachenden Gnade, die den Sünder innerlich verwandelt. Die Glossa ordinaria versammelt Augustinus, Ambrosiaster und die lateinische Tradition. Petrus Lombardus (Sentenzen, um 1150) verwendet Röm 5 für die Erbsünde. Bonaventura und Albertus Magnus kommentieren.
Die Kontroverse De Auxiliis (1597-1607) zwischen Dominikanern (Báñez: physische Prämotion) und Jesuiten (Molina: Mittelwissen) über Gnade und Freiheit hat ihre Wurzeln in der Auslegung des Augustinus und von Röm 8-9. Rom hat nicht entschieden. Die Schola Augustiniana Moderna (Gregor von Rimini, Hugolin von Orvieto) bereitet die augustinische Radikalisierung des 16. Jahrhunderts vor.
Byzantinische Rezeption
Johannes Chrysostomus († 407) bleibt der maßgebliche Kommentator für die byzantinische Tradition. Seine 32 Homilien über den Römerbrief, in Antiochia und dann in Konstantinopel gehalten, sind eine Summe pastoraler Exegese. Theodor von Mopsuestia († 428) und Theodoret von Kyrrhos († 466) haben wichtige Kommentare hinterlassen, teilweise in den Katenen erhalten. Photios († 893) zitiert und fasst zusammen.
Die byzantinische Exegese bevorzugt die ethische und christologische Dimension: Christus als zweiter Adam, die Taufe als Teilhabe an Tod und Auferstehung, die Liebe als Erfüllung des Gesetzes. Die theōsis wird in Röm 8,29 gelesen (dem Bild des Sohnes gleichgestaltet). Die mittelalterlichen byzantinischen Kommentare (Euthymios Zigabenos, 12. Jh.) kompilieren. Die orthodoxe Moderne (Florovsky, Lossky, Romanides) hat ohne Bruch erneuert.
Rezeption der Reformation
Der Römerbrief ist der Gründungstext der Reformation. Martin Luther hält seine Vorlesung über den Römerbrief 1515-1516 in Wittenberg; seine Notizen (die Römerbriefvorlesung) zeigen die Genese seiner Rechtfertigungslehre. Seine Vorrede zum Römerbrief (1522) beeinflusst John Wesley (Aldersgate Street, 24. Mai 1738) tief, der sein Herz „seltsam erwärmt“ fühlt. Die Vorrede ist ein Gipfel theologischer Prosa.
Philipp Melanchthon (Loci communes, 1521, erste protestantische Dogmatik) ordnet seine Theologie nach dem Römerbrief. Calvin veröffentlicht 1539 seinen Römerkommentar, einen der größten Kommentare aller Zeiten: philologische Strenge, theologische Klarheit, pastorale Klarsicht. Theodor Beza, Petrus Martyr Vermigli und die gesamte reformierte Tradition kommentieren. Auf radikaler Seite setzen Thomas Müntzer, Andreas Karlstadt dies unterschiedlich fort. Die Täufer haben den Römerbrief wenig systematisch kommentiert.
Das Konzil von Trient (Sitzung VI, 1547) antwortet den Reformatoren mit dem Decretum de iustificatione, gegründet auf eine katholische, mit Jak 2 verbundene Lesart des Römerbriefs. Robert Bellarmin (De Iustificatione, 1593) und Francisco Suárez systematisieren die nachtridentinische Position.
Moderne Rezeption (19.-21. Jh.)
Die moderne Exegese des Römerbriefs hat mehrere große Wenden erlebt. (1) F. C. Baur (Paulus der Apostel Jesu Christi, 1845) liest Paulus als Gegenspieler des Petrus und stellt Judenchristentum und Hellenismus einander gegenüber. Diese Lesart ist weitgehend aufgegeben. (2) Adolf Schlatter (Der Brief an die Römer, 1935) prägt die nachliberale lutherische Exegese. (3) Karl Barth (Der Römerbrief, 1. Aufl. 1919, 2. Aufl. 1922) eröffnet die „dialektische Theologie“: Gott ist der ganz Andere, das Evangelium ist Krisis für alles menschlich Religiöse. Eine „Bombe auf dem Spielplatz der Theologen“ (Karl Adam).
(4) Rudolf Bultmann (Theologie des Neuen Testaments, 1953) liest Paulus existential: die Selbstrechtfertigung ist der Inbegriff der Sünde; die Rechtfertigung eröffnet die eigentliche Existenz. (5) Ernst Käsemann (An die Römer, 1973) erneuert durch die paulinische Apokalyptik: die Gerechtigkeit Gottes ist Gottesgerechtigkeit, kosmische Heilsmacht. (6) Krister Stendahl (Paul and the Introspective Conscience of the West, 1963) kritisiert die anachronistische lutherische Lesart des paulinischen „Ich“.
(7) Die Neue Paulusperspektive (NPP). E. P. Sanders (Paul and Palestinian Judaism, 1977) kehrt das Paradigma um: das Judentum des Zweiten Tempels war kein Legalismus, sondern „covenantal nomism“ (Bundesnomismus). James D. G. Dunn (The New Perspective on Paul, 1983) systematisiert: die „Werke des Gesetzes“ bezeichnen die jüdischen Identitätsmarker (Beschneidung, Sabbat, Speisegebote), nicht die moralischen Werke im Allgemeinen. N. T. Wright (Paul and the Faithfulness of God, 2013) entwickelt dies zu einer umfassenden Bundestheologie. (8) Apocalyptic Paul (J. Louis Martyn, Douglas Campbell, Beverly Gaventa) erneuert durch die göttliche Invasion. (9) Kontextuelle Lesarten: feministisch (Beverly Gaventa), postkolonial (Daniel Patte), jüdisch (Pamela Eisenbaum, Paul Was Not a Christian, 2009).
Die wichtigen heutigen Kommentare: C. E. B. Cranfield (ICC, 1975-1979), James D. G. Dunn (WBC, 1988), Joseph Fitzmyer (AB, 1993), Douglas Moo (NICNT, 1996, 2. Aufl. 2018), Robert Jewett (Hermeneia, 2007), Ben Witherington (2004), Thomas Schreiner (BECNT, 1998, 2. Aufl. 2018), Frank Matera (Paideia, 2010).
Ausgewählte Bibliographie
Referenzen ausgewählt nach den Konventionen des SBL Handbook of Style (2. Aufl., 2014).
Barclay, John M. G. Paul and the Gift. Grand Rapids : Eerdmans, 2015.
Barth, Karl. L'Épître aux Romains. Traduit par Pierre Jundt. Genève : Labor et Fides, 1972.
Bell, Richard H. The Irrevocable Call of God : An Inquiry into Paul's Theology of Israel. WUNT 184. Tübingen : Mohr Siebeck, 2005.
Campbell, Douglas A. The Deliverance of God : An Apocalyptic Rereading of Justification in Paul. Grand Rapids : Eerdmans, 2009.
Cranfield, C. E. B. A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans. 2 vols. ICC. Edinburgh : T&T Clark, 1975-1979.
Dunn, James D. G. Romans. 2 vols. WBC 38A-B. Dallas : Word, 1988.
Dunn, James D. G. The New Perspective on Paul. Rev. ed. Grand Rapids : Eerdmans, 2008.
Eisenbaum, Pamela. Paul Was Not a Christian : The Original Message of a Misunderstood Apostle. New York : HarperOne, 2009.
Fitzmyer, Joseph A. Romans : A New Translation with Introduction and Commentary. AB 33. New York : Doubleday, 1993.
Gaventa, Beverly Roberts. When in Romans : An Invitation to Linger with the Gospel According to Paul. Grand Rapids : Baker Academic, 2016.
Hays, Richard B. The Faith of Jesus Christ : The Narrative Substructure of Galatians 3:1 – 4:11. 2nd ed. Grand Rapids : Eerdmans, 2002.