Der Zweite Timotheusbrief ist von den drei Pastoralbriefen derjenige mit dem persönlichsten und testamentarischsten Ton. Als Abschiedsbrief verfasst (2 Tim 4,6-8: „ich werde schon wie ein Trankopfer ausgegossen, und der Zeitpunkt meines Aufbruchs steht bevor“), enthält er den wichtigen Vers über die Inspiration der Schriften (2 Tim 3,16: „alle Schrift ist von Gott eingegeben“), eine Säule aller protestantischen Theologien der Bibel.
Darstellung
Verfasser
„Paulus, Apostel Christi Jesu durch den Willen Gottes“ (2 Tim 1,1). Paulinische Echtheit umstritten wie bei 1 Tim und Tit, doch 2 Tim gilt oft als der am ehesten echte der drei Pastoralbriefe (persönlicher Ton und genaue biografische Details).
Abfassungszeit
Wenn echt: um 65-67 n. Chr., aus der zweiten römischen Gefangenschaft, kurz vor dem Martyrium des Paulus (unter Nero, um 64-68). Wenn deuteropaulinisch: um 80-110.
Empfänger
Timotheus, in Ephesus (1 Tim 1,3; 2 Tim 4,12). Darüber hinaus: die Gemeinden unter der Verantwortung des Timotheus und die paulinische Nachwelt.
Abfassungsort
Wenn echt: Rom, im Gefängnis (2 Tim 1,16-17; 4,6-8.16-18). Als hart dargestellte Bedingungen: Verlassenwerden von den meisten Mitarbeitern (4,9-16), Erwartung des Martyriums.
Anlass / Kontext
Geistliches Testament des Paulus an Timotheus. Drei Ziele: (1) Timotheus zur Beharrlichkeit in der Verfolgung und zur lehrmäßigen Treue ermahnen; (2) Timotheus bitten, ihn in Rom aufzusuchen (4,9.21); (3) vor den Irrlehrern (Hymenäus und Philetus, 2,17) und dem kommenden Abfall warnen.
Originalsprache
Koine-Griechisch. Persönlicherer und emotionalerer Stil als 1 Tim und Tit — ein von den Verteidigern wie von den Bestreitern der Echtheit relativierter Unterschied. Den drei Briefen gemeinsames pastorales Vokabular.
Stellung im Kanon
Allgemein anerkannt seit dem 2. Jahrhundert (Polykarp, Irenäus, Muratori-Kanon, Tertullian). Im Kanon Marcions fehlend (der die Pastoralbriefe wahrscheinlich ablehnte). Keine wesentliche kanonische Bestreitung.
Echtheit und Zuschreibungskritik
Die Echtheit des Zweiten Timotheusbriefs ist Teil der gesamten Debatte über die Pastoralbriefe (vgl. die ausführliche Notiz zu 1 Tim). 2 Tim gilt aus mehreren Gründen allgemein als der am ehesten echte der drei Pastoralbriefe:
Spezifische Argumente für ein echtes 2 Tim:
(1) Persönlicher Ton: 2 Tim 4,6-22 enthält intensive emotionale Passagen („ich habe den guten Kampf gekämpft, ich habe den Lauf vollendet“, Verlassenwerden durch Demas, Bitte um den Mantel und die Pergamente). Dieser testamentarische Ton ist mit solcher Kraft schwer nachzuahmen.
(2) Biografische Details: genaue Namen von Personen und Orten (Onesiphorus aus Ephesus, Karpus in Troas, Erastus in Korinth, Trophimus krank in Milet, Demas nach Thessalonich abgereist), in einer Pseudepigraphie wenig wahrscheinlich.
(3) Kohärenz mit der Apostelgeschichte: die römische Situation der Gefangenschaft und der Erwartung des Martyriums fügt sich in die paulinische Chronologie ein.
(4) Hypothese der echten Fragmente (P. N. Harrison, 1921, von anderen abgewandelt): selbst wenn 2 Tim in seiner heutigen Form deuteropaulinisch ist, enthielte er echte paulinische Notizen (fragment hypothesis).
Argumente gegen die Echtheit von 2 Tim:
(1) Mit 1 Tim und Tit gemeinsames Vokabular und gemeinsamer Stil.
(2) Kirchliche Situation der zweiten Generation: das weiterzugebende „Depositum“ (παραθήκη), stabilisierte Amtsorganisation.
(3) Biografische Chronologie: vermutete Reisen des Paulus, die sich schwer in den Bericht der Apostelgeschichte einfügen.
Kritische Mehrheitsposition: wahrscheinliche Deuteropaulinität, aber mit möglichem echtem Kern (fragment-hypothesis). Konservative Position: unmittelbare paulinische Echtheit.
Literarische Struktur
Gruß und Danksagung(2 Tim 1,1-7)
Gruß an Timotheus, „geliebtes Kind“ (1,1-2). Danksagung für den aufrichtigen Glauben, der zuerst in Lois (Großmutter) und Eunike (Mutter) wohnte (1,5). Ermahnung, die durch Handauflegung empfangene Gabe Gottes neu zu entfachen (1,6, χάρισμα διὰ τῆς ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν). „Nicht einen Geist der Furchtsamkeit hat Gott uns gegeben, sondern einen Geist der Kraft, der Liebe und der Besonnenheit“ (1,7).
Ermahnung zur Beharrlichkeit(2 Tim 1,8-2,13)
Aufruf, sich des Zeugnisses des Herrn und des gefangenen Paulus nicht zu schämen (1,8-14). Erwähnung von Abwendungen (Phygelus, Hermogenes) und Treue (Onesiphorus, 1,15-18). Metaphern des Soldaten, des Athleten und des Landmanns zur Beschreibung des christlichen Lebens (2,1-7). Christologie: „Gedenke Jesu Christi, auferstanden von den Toten, aus dem Geschlecht Davids“ (2,8). Früher Hymnus: „Wenn wir mit ihm gestorben sind, werden wir auch mit ihm leben; wenn wir standhaft bleiben, werden wir auch mit ihm herrschen“ (2,11-13, das berühmte πιστὸς ὁ λόγος).
Gegen die Irrlehrer(2 Tim 2,14-26)
Warnung vor den „Wortgefechten“ (λογομαχεῖν, 2,14). Bewährt als „Arbeiter, der sich nicht zu schämen braucht und das Wort der Wahrheit recht teilt“ (2,15, ὀρθοτομοῦντα τὸν λόγον τῆς ἀληθείας). Hymenäus und Philetus, die abirren und sagen, die Auferstehung sei schon geschehen (2,17-18) — möglicher Bezug auf einen vergeistigenden Proto-Gnostizismus. Festes Fundament Gottes (2,19). Bild der Gefäße zur Ehre und zur Unehre (2,20-21). Pastorale Ratschläge (2,22-26).
Abfall der letzten Tage(2 Tim 3,1-9)
Prophezeiung der „letzten Tage“ (ἐν ἐσχάταις ἡμέραις) mit einem Lasterkatalog (3,1-5). Verführerische Irrlehrer (3,6-9, Bezug auf Jannes und Jambres, jüdische Überlieferungen über die ägyptischen Magier, die Mose entgegentraten).
Die Inspiration der Schriften und der Auftrag(2 Tim 3,10-4,8)
Bezug auf das Leben des Paulus als Vorbild (3,10-13). Beharrlichkeit im Wort: „du weißt, von wem du es gelernt hast, und kennst von Kindheit an die heiligen Schriften (ἱερὰ γράμματα), die dir Weisheit zum Heil geben können“ (3,14-15). Wichtiger Vers: „Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Lehre, zur Überführung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit“ (3,16-17, πᾶσα γραφὴ θεόπνευστος). Feierlicher Auftrag: „verkündige das Wort, tritt dafür ein, ob gelegen oder ungelegen, überführe, weise zurecht, ermahne, mit aller Geduld und Belehrung“ (4,1-2). Testament: „Ich aber werde schon wie ein Trankopfer ausgegossen, und der Zeitpunkt meines Aufbruchs steht bevor. Ich habe den guten Kampf gekämpft, ich habe den Lauf vollendet, ich habe den Glauben bewahrt“ (4,6-7). Verheißene Krone der Gerechtigkeit (4,8).
Persönliche Notizen und Schluss(2 Tim 4,9-22)
Demas hat verlassen, Crescens nach Galatien gegangen, Titus nach Dalmatien (4,9-10). Bitte um den Mantel, die Bücher und vor allem die bei Karpus in Troas zurückgelassenen Pergamente (μεμβράνας) (4,13). Warnung vor Alexander dem Schmied (4,14-15). Prozess und Verlassenwerden: „bei meiner ersten Verteidigung stand mir niemand bei, sondern alle verließen mich“ (4,16). Grüße und Schlussgnade (4,19-22).
Hauptthemen der Theologie
Die Inspiration der Schriften (2 Tim 3,16)
2 Timotheus 3,16 ist einer der grundlegenden Verse aller christlichen Theologien der Schriften. Er hat die Debatte über die Inspiration, die Irrtumslosigkeit und die biblische Autorität strukturiert.
Der Text. „Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Lehre, zur Überführung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit“ (πᾶσα γραφὴ θεόπνευστος καὶ ὠφέλιμος πρὸς διδασκαλίαν, πρὸς ἐλεγμόν, πρὸς ἐπανόρθωσιν, πρὸς παιδείαν τὴν ἐν δικαιοσύνῃ).
θεόπνευστος (theopneustos, „von Gott eingegeben“, wörtlich „von Gott gehaucht“). Neutestamentliches Hapax (das Wort fehlt im klassischen Griechisch vor dem NT, aber θεόπνοος ist bezeugt). Der Begriff erinnert an den schöpferischen Hauch von Gen 2,7 (JHWH haucht Adam das Leben ein) und an den prophetischen Hauch von Num 11,25 und Jes 59,21. Er konnotiert einen aktiven göttlichen Ursprung der Schrift, ohne den Modus der Inspiration zu präzisieren.
Welche „Schriften“? Zum Zeitpunkt der Abfassung (um 65-110) ist nur das Alte Testament (LXX oder hebräischer Text) kanonisch. Die ἱερὰ γράμματα (3,15), die Timotheus von Kindheit an kennt, bezeichnen das jüdische AT. In der späteren christlichen Tradition wurde 2 Tim 3,16 jedoch auf den gesamten biblischen Kanon (AT + NT) angewandt, namentlich unter Bezug auf 2 Petr 3,16, das die Paulusbriefe bereits als „Schrift“ (γραφαί) behandelt.
πᾶσα γραφὴ. Zwei umstrittene Übersetzungen:
(a) „Alle Schrift ist eingegeben“ (TOB, BJ, Segond NEG) — distributive Aussage: jede Schrift einzeln ist eingegeben.
(b) „Jede eingegebene Schrift ist nützlich“ (Vulgata omnis Scriptura divinitus inspirata utilis est) — eine Lesart, die eine Unterscheidung zwischen eingegebenen und nicht eingegebenen Schriften voraussetzt.
Die kritische Mehrheit bevorzugt (a): die Kopula καί zwischen θεόπνευστος und ὠφέλιμος macht die distributive Lesart natürlicher.
Theologie der Inspiration: klassische christliche Tradition.
Patristik: Justin (Dialog mit Tryphon 65), Irenäus (Adv. Haer. II,28,2), Origenes (De principiis IV) entwickeln eine Theologie der Inspiration. Origenes betont: „kein Jota enthält etwas ohne Bedeutung“.
Scholastik: Thomas (S.th. Ia, Q. 1, a. 1-10) verbindet menschliche Inspiration und göttliche Urheberschaft. Die Schrift hat Gott zum „Hauptautor“ und den menschlichen Schreiber als „Instrumentalautor“.
Reformation: die sola Scriptura beruht auf 2 Tim 3,16. Calvin (Inst. I, 7-9): die Schrift ist autopistos (αὐτόπιστος), beglaubigt durch das innere Zeugnis des Heiligen Geistes. Die Confessio Belgica (1561, Art. 3), das Zweite Helvetische Bekenntnis (1566, Kap. I), das Westminster-Bekenntnis (1647, Kap. I) systematisieren dies.
Konzil von Trient (1546, Sitzung IV): anerkennt die Inspiration der beiden Testamente, fügt aber die nichtgeschriebenen apostolischen Überlieferungen als Quelle gleicher Würde hinzu.
Theologie der Inspiration: heutige Modalitäten.
Verbale Vollinspiration (klassische Evangelikale): jedes Wort der Schrift ist von Gott eingegeben. Chicago Statement on Biblical Inerrancy (1978), Referenzdokument des internationalen Evangelikalismus, von 300 Theologen unterzeichnet (J. I. Packer, R. C. Sproul, Norman Geisler).
Biblische Irrtumslosigkeit: die Schrift enthält in ihren Urtexten keinen Irrtum. Unterscheidung zwischen Irrtumslosigkeit (kein Irrtum) und Unfehlbarkeit (keine Täuschung über die Heilswahrheiten). Das Erste Vatikanum (Dei Filius, 1870) und Providentissimus Deus (Leo XIII., 1893) bekräftigen die Irrtumslosigkeit; Dei Verbum (Zweites Vatikanum, 1965) formuliert sie vorsichtiger: Gott wollte „nostrae salutis causa“ (um unseres Heils willen) lehren, was nahelegt, dass die Irrtumslosigkeit die Heilswahrheiten betrifft.
Inspirationstheorien: Diktat (von den meisten abgelehnt), verbale Inspiration, dynamische Inspiration (die Ideen sind eingegeben, die Worte sind frei), volle, aber nicht verbale Inspiration, existenziale Inspiration (Bultmann, Tillich: die Bibel wird im existenzialen Begegnen zum Wort Gottes).
Historisch-kritische Forschung (seit Spinoza, Wellhausen, Bultmann, Käsemann): anerkennt die Schrift als menschliches historisches Dokument, das mit wissenschaftlichen Methoden zu analysieren ist.
Das paulinische Testament (2 Tim 4,6-8)
2 Timotheus 4,6-8 ist das geistliche Testament des Paulus, eine der bewegendsten Passagen des NT. Es hat die christliche Spiritualität und die martyrologische Ikonografie tief geprägt.
Der Text. „Ich aber werde schon wie ein Trankopfer ausgegossen (ἤδη σπένδομαι), und der Zeitpunkt meines Aufbruchs (ἀναλύσεως) steht bevor. Ich habe den guten Kampf gekämpft (τὸν καλὸν ἀγῶνα ἠγώνισμαι), ich habe den Lauf vollendet (τὸν δρόμον τετέλεκα), ich habe den Glauben bewahrt (τὴν πίστιν τετήρηκα). Fortan ist mir die Krone der Gerechtigkeit (στέφανος τῆς δικαιοσύνης) bereitgelegt, die der Herr, der gerechte Richter, mir an jenem Tag geben wird, und nicht nur mir, sondern auch allen, die seine Erscheinung (ἐπιφάνειαν) geliebt haben“ (4,6-8).
Verwendete Bilder.
(a) Trankopfer (σπένδομαι): Paulus stellt sich als ein für Gott ausgegossenes Trankopfer dar, ein Anklang an das jüdische (Num 28,7) und römische Opfer. Der Tod des Paulus wird zum kultischen Akt. In Phil 2,17 aufgegriffene Metapher.
(b) Kampf (ἀγών): griechische sportliche und militärische Terminologie. Vgl. 1 Kor 9,24-27; Phil 3,12-14; 1 Tim 6,12.
(c) Lauf (δρόμος): athletische Metapher des Stadions.
(d) Bewahrter Glaube (πίστιν τετήρηκα): fruchtbare Mehrdeutigkeit — persönliche Treue zu Christus, aber auch Bewahrung des lehrmäßigen Depositums.
(e) Krone (στέφανος): athletischer Siegeskranz, Zeichen der eschatologischen Belohnung. Vgl. 1 Kor 9,25; Jak 1,12; 1 Petr 5,4; Offb 2,10.
Überlieferung des paulinischen Martyriums. 2 Tim 4,6-8 kündigt das nahe Martyrium an. Die christliche Tradition (Tertullian De praescriptione 36; apokryphe Paulusakten; Eusebius HE II,25,5 unter Berufung auf Gaius) verortet das Martyrium des Paulus in Rom, durch Enthauptung (römisches Bürgerrecht), unter Nero, um 64-67. Die Basilika Sankt Paul vor den Mauern in Rom ist über dem traditionellen Ort seines Grabes errichtet, bezeugt durch jüngere archäologische Funde (Sarkophag aus dem 4. Jahrhundert, 2009 geöffnet, mit C14 auf das 1.-2. Jahrhundert datierten Knochenresten).
Spiritualität des Martyriums. Das paulinische Testament hat die christliche Spiritualität des Martyriums strukturiert: das Martyrium als imitatio Christi und Vollendung der Taufe; der Tod als „Aufbruch“ (ἀνάλυσις, nautischer Begriff: „die Anker lichten“) zu Christus; die Erwartung der eschatologischen „Krone“; die Belohnung, die „allen, die seine Erscheinung geliebt haben“ offensteht (4,8) — Universalisierung der Hoffnung.
Rezeption. Klassiker der Begräbnis- und Martyrologieliturgie. Hat wichtige Werke inspiriert: Augustinus (Confessiones), Nachfolge Christi (um 1418, Thomas von Kempen zugeschrieben), Pascal (Pensées über den christlichen Tod), Bonhoeffer (Widerstand und Ergebung, 1944-1945, aus dem NS-Gefängnis verfasst).
Überlieferung und Depositum des Glaubens (παραθήκη)
2 Timotheus entfaltet die Weitergabe des apostolischen Glaubens durch die Sprache der Überlieferung und des Depositums (παραθήκη). Dieses Thema ist zentral, um das Verhältnis zwischen Schrift und Überlieferung, sola Scriptura und apostolischer Sukzession zu verstehen.
Die Schlüsselstellen.
2 Tim 1,12-14: „Ich weiß, an wen ich geglaubt habe, und bin überzeugt, dass er die Macht hat, mein Depositum (τὴν παραθήκην μου φυλάξαι) bis zu jenem Tag zu bewahren. Bewahre durch den Heiligen Geist, der in uns wohnt, das gute Depositum, das dir anvertraut wurde (τὴν καλὴν παραθήκην φύλαξον)“.
2 Tim 2,2: „Was du von mir in Gegenwart vieler Zeugen gehört hast, das vertraue treuen Menschen an, die fähig sind, es auch andere zu lehren“ — Überlieferungskette in vier Gliedern: Paulus → Timotheus → treue Menschen → andere.
1 Tim 6,20: „O Timotheus, bewahre das Depositum (τὴν παραθήκην φύλαξον) und meide die leeren und profanen Reden und die Widersprüche der fälschlich so genannten Erkenntnis (ψευδωνύμου γνώσεως)“.
παραθήκη. Griechischer Handels- und Rechtsbegriff: ein einem Verwahrer anvertrautes Depositum, damit er es bewahre und unversehrt zurückgebe. Dreimal in den Pastoralbriefen (1 Tim 6,20; 2 Tim 1,12.14), sonst nie bei Paulus. Die Metapher bedeutet: der apostolische Glaube ist ein anvertrauter Schatz, treu zu bewahren und unversehrt weiterzugeben.
Theologie der Überlieferung. Diese Texte haben die katholischen und orthodoxen Theologien der apostolischen Überlieferung (παράδοσις, traditio) als Quelle des Glaubens genährt, unterschieden, aber untrennbar von der Schrift. Vinzenz von Lérins (Commonitorium, um 434) formuliert das Prinzip: quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est („was überall, immer und von allen geglaubt wurde“).
Konfessionelle Rezeption.
Katholizismus: das Konzil von Trient (Sitzung IV, 1546) erklärt, dass die Glaubenswahrheiten „in geschriebenen Büchern und in nichtgeschriebenen Überlieferungen“ enthalten sind. Das Zweite Vatikanum Dei Verbum 9-10 differenziert: Schrift und Überlieferung bilden „ein einziges heiliges Depositum des Wortes Gottes, das der Kirche anvertraut ist“.
Orthodoxie: die lebendige Überlieferung schließt die Schrift als einen ihrer Zeugen ein, umfasst aber auch die ökumenischen Konzilien, die Liturgie, die Ikonografie, das Leben der Heiligen. Vladimir Lossky: die Überlieferung ist das „Leben der Kirche selbst im Heiligen Geist“.
Reformation: sola Scriptura. Die Schrift ist die norma normans non normata. Doch sola Scriptura ist nicht nuda Scriptura (Heiko Oberman): die Schrift wird in der kirchlichen Gemeinschaft gelesen, im Licht der Väter.
Täufer: radikale sola Scriptura, Misstrauen gegenüber den menschlichen Überlieferungen.
Ökumenische Implikationen. Die modernen ökumenischen Dialoge (BEM 1982, ARCIC, JDDJ 1999) haben die Positionen angenähert: protestantische Anerkennung einer normativen Überlieferung (zumindest der der ersten Jahrhunderte), nachkonziliare katholische Anerkennung des materialen Vorrangs der Schrift.
Wichtige theologische Streitfragen
Die folgenden Streitfragen mobilisieren die sechs großen konfessionellen Stimmen (katholisch, orthodox, reformiert, lutherisch, anglikanisch, täuferisch), mit Einwürfen von Professor Tryphon Goldberg, der jüdischen pädagogischen Persona der Website.
Inspiration und biblische Irrtumslosigkeit
2 Tim 3,16 ist der grundlegende Vers der christlichen Theologien der Inspiration. Doch die Konfessionen gehen über die Modalitäten auseinander: verbale Vollinspiration oder dynamische Inspiration? Vollständige Irrtumslosigkeit oder auf die Heilswahrheiten begrenzt? Verhältnis zur historisch-kritischen Forschung?
Katholisch
Die Schrift ist von Gott eingegeben (Konzil von Florenz 1442; Trient 1546; Erstes Vatikanum Dei Filius 1870). Dei Verbum (Zweites Vatikanum, 1965) Art. 11: die Schriften „lehren fest, treu und ohne Irrtum die Wahrheit, die Gott um unseres Heils willen (nostrae salutis causa) in den heiligen Schriften aufgezeichnet sehen wollte“. Diese Formel wird unterschiedlich ausgelegt: restriktive Lesart (Y. Congar, J. Ratzinger) — die Irrtumslosigkeit betrifft die Heilswahrheiten; volle Lesart (R. Brown, A. Vanhoye) — Gott hat alles gewollt, also lehrt alles zum Heil. Heutige Position: Inspiration und historische Kritik verbinden. Providentissimus Deus (Leo XIII., 1893) hat vorsichtig geöffnet; Divino afflante Spiritu (Pius XII., 1943) hat die wissenschaftliche Kritik legitimiert; das Zweite Vatikanum hat sie institutionalisiert. Die Interpretation der Bibel in der Kirche (Päpstliche Bibelkommission 1993) anerkennt die Legitimität aller wissenschaftlichen Methoden.
Orthodox
Vom Heiligen Geist eingegebene Schrift, aber untrennbar von der lebendigen Überlieferung. Keine systematische Lehre der Irrtumslosigkeit wie im westlichen Katholizismus und Evangelikalismus. Die Bibel ist das Buch der Kirche, in der liturgischen und patristischen Gemeinschaft gelesen und ausgelegt. Metropolit Hilarion Alfejew: „Für die orthodoxe Kirche ist die Schrift von Gott eingegeben, doch der Geist, der sie eingegeben hat, wohnt auch in der Kirche und erleuchtet weiterhin ihre Auslegung“. Keine dogmatische Verpflichtung auf die strenge verbale Irrtumslosigkeit. Der orthodoxe Kanon schließt die deuterokanonischen Bücher ein. Wechselnde Rezeption der Bibelkritik je nach Ortskirche: Russland, Griechenland, Rumänien haben eine moderne Exegese entwickelt. Fundamentalistische Minderheitsposition in gewissen athonitischen Kreisen.
Reformiert
Verbale Vollinspiration. Calvin (Inst. I, 7-9): „Die ganze Schrift kommt von Gott“; die Schrift ist autopistos — sie beglaubigt sich selbst durch das innere Zeugnis des Heiligen Geistes (testimonium Spiritus Sancti internum). Westminster (1647, Kap. I): „The Authority of the Holy Scripture […] dependeth not upon the testimony of any man, or Church; but wholly upon God“. Heutige Position: Spannung zwischen reformierter Orthodoxie und historischer Kritik. (1) Evangelikale Reformierte (Henry, Packer, Sproul, Erickson): Beibehaltung der Irrtumslosigkeit in den Urtexten (Chicago Statement 1978). (2) Historisch-kritische Reformierte (Barth, Berkouwer, Wright, Vanhoozer): Inspiration ohne strenge verbale Irrtumslosigkeit. Barth (KD I/2): die Bibel wird Wort Gottes im Ereignis der Offenbarung. (3) Liberale Reformierte (Schleiermacher, Ritschl, Harnack): Inspiration als beispielhafte religiöse Erfahrung.
Lutherisch
Schrift als einzige Regel und Norm, aber klassische lutherische Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium und zwischen Schrift (Buchstabe) und Wort (lebendiges Kerygma). Luther: die Bibel ist „die Krippe, in der Christus liegt“. Konkordienformel (1577): „Wir glauben, lehren und bekennen, dass die einzige Regel und Norm, nach der alle Lehren und alle Lehrer beurteilt und bewertet werden sollen, die prophetischen und apostolischen Schriften sind“. Heutige Position: lutherische Tradition stark von der historisch-kritischen Forschung geprägt (Wellhausen, Käsemann, Bultmann). Bultmann: die Schrift erfordert die Entmythologisierung, um zum existenzialen Ereignis zu werden. Konservative Alternativposition: die Missouri-Synode (LCMS) hält die verbale Irrtumslosigkeit aufrecht (Brief Statement, 1932). LWB-Mehrheitsposition (deutsche EKD, Schweden, Norwegen, Finnland, ELCA): Inspiration ohne strenge verbale Irrtumslosigkeit.
Anglikanisch
Höchste schriftgemäße Autorität über das zum Heil Notwendige, verbunden mit der Überlieferung und der Vernunft (das Hooker-Dreibein). 39 Artikel Art. VI: „Holy Scripture containeth all things necessary to salvation“. Der anglikanische Kanon umfasst die deuterokanonischen Bücher, aber in einer gesonderten Kategorie („zur Erbauung, aber nicht lehrmäßig“). Äußerst vielfältige heutige Position: (a) anglikanische Evangelikale (Stott, Packer, teilweise Wright) — starke schriftgemäße Autorität; (b) Anglokatholiken (Traktarianer, Pusey, Williams) — Integration von Schrift/Überlieferung nach katholischer Art; (c) Broad Church und Liberale (Maurice, Westcott, Robinson, Spong) — massiv aufgenommene historische Kritik. Anglikanische Gemeinschaft ohne verbindliche dogmatische Definition der Inspiration. Die Lambeth-Resolution 1.10 von 1998 über die schriftgemäße Autorität in ethischen Fragen hat Krisen ausgelöst (GAFCON 2008).
Täuferisch
Radikale sola Scriptura. Hans Denck (Vom Gesetz Gottes, 1526): allein die Schrift ist Regel. Menno Simons: die Bibel und das vom Geist wiedergeborene Gewissen genügen. Das Schleitheimer Bekenntnis (1527) und das Dordrechter Bekenntnis (1632) stützen sich massiv auf die Schrift. Originelle Position: (a) radikale christozentrische Lesart — Jesus ist der hermeneutische Schlüssel, was zuweilen das AT zugunsten des NT relativiert (Eid, Gewalt, politische Macht); (b) gemeinschaftliche Lesart — kollektive schriftgemäße Unterscheidung; (c) normative Ethik — die Bibel ist nicht nur lehrmäßige Quelle, sondern Lebensregel (Gewaltlosigkeit, Einfachheit, Absonderung von der Welt). Vielfältige heutige Position: moderne Mennoniten (MC USA, MC Canada) haben die historisch-kritische Forschung aufgenommen; Amische und Old Order Mennonites halten eine quasi-wörtliche traditionelle Lesart aufrecht; Pfingstler (AoG) bekräftigen die schriftgemäße Irrtumslosigkeit. Quäker: von der Schrift abgeleitete Autorität, höchste Autorität beim inneren Licht.
Synthese
Die Positionen über die Inspiration und die biblische Autorität strukturieren die konfessionellen Identitäten tief. Vier Achsen: (a) Quelle der Autorität (Schrift allein vs. Schrift+Überlieferung vs. Schrift+Überlieferung+Vernunft vs. Schrift+inneres Licht); (b) Modalität der Inspiration (verbal voll, dynamisch, kerygmatisch, existenzial, gemeinschaftlich); (c) Irrtumslosigkeit (vollständig in den Urtexten, auf die Heilswahrheiten begrenzt, nicht bekräftigt); (d) Verhältnis zur historischen Kritik (Ablehnung, vorsichtige Integration, volle Integration). Die modernen ökumenischen Dialoge (BEM 1982, ARCIC, JDDJ 1999, Vom Konflikt zur Gemeinschaft 2013) haben angenähert, ohne zu vereinheitlichen. Die heutige Herausforderung besteht darin, die schriftgemäße Autorität zu wahren gegenüber: (a) dem Fundamentalismus, der die verbale Irrtumslosigkeit verhärtet, (b) dem Liberalismus, der die Autorität in der Erfahrung auflöst, (c) dem postmodernen hermeneutischen Pluralismus. 2 Tim 3,16 bleibt der Angelpunkt der Debatte.
Sola Scriptura und Überlieferung
2 Tim 1,14 („das gute Depositum“), 2 Tim 2,2 (Überlieferungskette) und 1 Tim 6,20 („bewahre das Depositum“) werden sowohl von den Verteidigern der apostolischen Überlieferung (Katholiken, Orthodoxe) als auch von den Vertretern der sola Scriptura (Reformierte) herangezogen.
Katholisch
Schrift und Überlieferung bilden eine einzige Quelle der Offenbarung, unterschieden, aber untrennbar. Das Konzil von Trient (Sitzung IV, 8. April 1546) erklärt gegen die Reformation: die Glaubenswahrheiten sind „in libris scriptis et sine scripto traditionibus“ enthalten (in geschriebenen Büchern und nichtgeschriebenen Überlieferungen). Trient empfängt die Schrift und die Überlieferungen „mit gleicher Gesinnung der Frömmigkeit und Ehrfurcht“ (pari pietatis affectu). Das Zweite Vatikanum Dei Verbum 9-10 differenziert: „Die heilige Überlieferung und die heilige Schrift bilden ein einziges heiliges Depositum des Wortes Gottes, das der Kirche anvertraut ist“. Das Lehramt ist Diener des Wortes: „Das Lehramt steht nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm“ (Dei Verbum 10). Das Zweite Vatikanum betont den Vorrang der Schrift als „Seele der Theologie“ (Optatam Totius 16, Dei Verbum 24).
Orthodox
Lebendige Überlieferung (παράδοσις) als umfassender Rahmen der Schrift. Die Orthodoxie unterscheidet nicht systematisch Schrift und Überlieferung als zwei nebeneinandergestellte Quellen, sondern bekräftigt die lebendige Überlieferung der Kirche, die einschließt: Schrift, ökumenische Konzilien (sieben anerkannt: Nizäa I 325, Konstantinopel I 381, Ephesus 431, Chalkedon 451, Konstantinopel II 553, Konstantinopel III 681, Nizäa II 787), Kirchenväter, Liturgie (namentlich die Liturgien des heiligen Basilius und des heiligen Johannes Chrysostomus), Ikonografie (in Nizäa II verteidigt), Leben der Heiligen, kirchliches Bewusstsein (Sobornost bei Chomjakow). Vladimir Lossky: „Die Überlieferung ist das Leben der Kirche selbst im Heiligen Geist“. Kein juristischer Vorrang einer Quelle vor den anderen.
Reformiert
Sola Scriptura — eines der fünf solae der Reformation. Calvin (Inst. I, 7-9; IV, 8-10): die Schrift ist die einzige Glaubensnorm, höchste und letzte (norma normans non normata). Westminster (1647, Kap. I, Art. 6): „The whole counsel of God […] is either expressly set down in Scripture, or by good and necessary consequence may be deduced from Scripture: unto which nothing at any time is to be added, whether by new revelations of the Spirit, or traditions of men“. Wesentliche Präzisierung: sola Scriptura ≠ nuda Scriptura! Heiko Oberman hat gezeigt, dass die Reformatoren nie jede Überlieferung abgelehnt haben: sie akzeptieren die alten ökumenischen Konzilien (Nizäa 325, Konstantinopel 381, Ephesus 431, Chalkedon 451), die Väter (namentlich Augustinus bei Luther und Calvin), die Glaubensbekenntnisse. Was sie ablehnen: die späteren hinzugefügten Überlieferungen (Fegefeuer, Ablässe, späte mariologische Lehren, juristischer Papstprimat). Heutige Position: Anerkennung einer alten normativen Überlieferung (der „consensus quinquesaecularis“).
Lutherisch
Lutherische Position, der reformierten nahe, aber mit ihren Nuancen. Luther (Schmalkaldische Artikel 1537, Teil II, Art. 2): „Das Wort Gottes soll die Glaubensartikel aufstellen und niemand sonst, nicht einmal ein Engel“. Konkordienformel (1577): Schrift allein als regula et norma. Doch Luther hat eine abgestufte Rezeption der Überlieferungen aufrechterhalten: (a) alte ökumenische Konzilien übernommen (Nizäa, Konstantinopel I, Ephesus, Chalkedon); (b) lutherische Bekenntnisse (Augustana 1530, Apologie 1531, Schmalkaldische Artikel 1537, Katechismen 1529, Konkordienformel 1577, im Konkordienbuch 1580 zusammengefasst) als normativer Ausdruck übernommen. Die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (1999) zwischen LWB und Vatikan markiert eine Annäherung bei der Hauptlehre der Reformation. Vom Konflikt zur Gemeinschaft (2013) formuliert die katholisch-lutherische Begegnung neu.
Anglikanisch
Das Hooker-Dreibein — Schrift, Überlieferung, Vernunft. Laws of Ecclesiastical Polity (1593-1597): „What Scripture doth plainly deliver, to that the first place both of credit and obedience is due; the next whereunto is whatsoever any man can necessarily conclude by force of reason; after these the voice of the Church succeedeth“. Geordnete Hierarchie: Schrift zuerst, Vernunft danach, kirchliche Überlieferung an dritter Stelle. 39 Artikel Art. VI: Schrift zum Heil hinreichend; Art. XX: „the Church hath power to decree Rites or Ceremonies […] yet it is not lawful for the Church to ordain any thing that is contrary to God's Word written“. Die Überlieferung (alt, patristisch, konziliar) wird übernommen, aber der Schrift untergeordnet. Heutige Position: die anglikanische Gemeinschaft umfasst drei Sensibilitäten: Evangelikale (Stott, Packer) — schriftgemäße Betonung; Anglokatholiken (Traktarianer, Pusey, Williams) — traditionelle Betonung; Liberale (Robinson, Spong) — rationale Betonung.
Täuferisch
Radikale sola Scriptura. Systematische Ablehnung jeder nichtschriftgemäßen menschlichen Überlieferung. Das Schleitheimer Bekenntnis (1527) und das Dordrechter Bekenntnis (1632) verstehen sich als Ausdruck der reinen schriftgemäßen Lehre. Die Täufer lehnen ab: Kindertaufe (nicht schriftgemäß), bürgerlichen Eid, Militärdienst, mittelalterliche katholische Überlieferungen. Doch sie lehnen auch die magisterial-reformatorischen Überlieferungen ab, die sie als Halbheiten betrachten (Wittenberg und Zürich hätten die Reformation nicht zu ihrem schriftgemäßen Ende geführt). Christozentrische Lesart der Schrift — Jesus ist der Auslegungsschlüssel. Gemeinschaftliche Lesart und kollektive Unterscheidung. Heutige Position: moderne Mennoniten (MWC, MCC) integrieren eine gemeinschaftliche Hermeneutik und eine auf der Schrift gegründete gewaltlose Ethik.
Synthese
Das Verhältnis Schrift-Überlieferung bleibt einer der wichtigsten ökumenischen Knoten. Vier strukturelle Positionen: (a) Schrift+Überlieferung wesensgleich (katholisch, orthodox); (b) Schrift+Überlieferung+Vernunft ausgewogen (anglikanisch); (c) Schrift allein normativ, mit Überlieferung, soweit sie schriftgemäß ist (lutherisch, reformiert); (d) Schrift allein normativ mit maximaler Ablehnung der menschlichen Überlieferung (täuferisch). Die modernen ökumenischen Dialoge (BEM 1982, ARCIC, JDDJ 1999, Vom Konflikt zur Gemeinschaft 2013) haben die Positionen angenähert, ohne sie zu vereinheitlichen. Aufkommende gemeinsame Anerkennung: (1) die Schrift ist norma normans, (2) die Überlieferung ist norma normata, (3) doch die Schrift wird selbst in der kirchlichen Überlieferung empfangen, die sie kanonisiert und auslegt. Die sola Scriptura ist nicht nuda Scriptura.
Der biblische Kanon: 66, 73 oder 76 Bücher?
2 Tim 3,15 spricht von den „heiligen Schriften“ (ἱερὰ γράμματα), die Timotheus von Kindheit an kennt. Was ist der Inhalt dieses Kanons? Im 1. Jahrhundert ist der Kanon des AT noch nicht allgemein abgeschlossen; der Kanon des NT existiert nicht. Die fortbestehenden konfessionellen Differenzen strukturieren die christliche Lesart.
Katholisch
73 Bücher (46 AT + 27 NT). Das AT umfasst die deuterokanonischen Bücher: Tobit, Judit, Weisheit, Jesus Sirach (Ecclesiasticus), Baruch (mit dem Brief des Jeremia als Kap. 6), 1-2 Makkabäer sowie deuterokanonische Abschnitte von Ester und Daniel (Daniel 3,24-90 Gebet des Asarja und Gesang der drei jungen Männer; Daniel 13 Susanna; Daniel 14 Bel und der Drache). Das Konzil von Florenz (1442, Bulle Cantate Domino) und vor allem das Konzil von Trient (Sitzung IV, 8. April 1546, Dekret De Canonicis Scripturis) definieren den Kanon dogmatisch. Historische Grundlage: die in der alten Kirche empfangene Septuaginta (LXX) (Justin, Irenäus, Tertullian); Vulgata des Hieronymus. Heutige Position beibehalten. Katholische Bibeln (Jerusalemer Bibel, TOB, NABRE) enthalten die deuterokanonischen Bücher mit den protokanonischen vermischt.
Orthodox
Orthodoxe Position: erweiterter Kanon, aber mit Abweichungen je nach Ortskirche. Das orthodoxe AT schließt im Allgemeinen ein: alle katholischen deuterokanonischen Bücher + 3 Esdras (= 1 Esdras in der LXX), 3 Makkabäer, Gebet des Manasse, Psalm 151 und manchmal 4 Makkabäer (im Anhang). Slawische und griechische Bibeln unterscheiden sich leicht. Gesamt: 76 bis 78 Bücher je nach Kirche. Keine strenge dogmatische Definition des Kanons wie in Trient. Die Synode von Jerusalem (1672, Patriarch Dositheos) definiert unter dem Einfluss der antiprotestantischen Kontroverse einen ausdrücklichen Kanon. Heutige Position: offener und mehr liturgisch empfangener als dogmatisch definierter Kanon. Die griechischen Väter (Athanasius, Festbrief 39, 367; Kyrill von Jerusalem, Katechesen 4) führten zuweilen einen kürzeren Kanon auf; die syrischen Väter (Peter der Blinde von Damaskus, Theodor von Mopsuestia) hatten ihre Besonderheiten. Die syrische Peschitta-Bibel hat ihren eigenen Kanon.
Reformiert
Klassischer protestantischer Kanon: 66 Bücher (39 AT + 27 NT). Das AT folgt dem hebräischen Kanon (ohne die deuterokanonischen Bücher). Calvin (Inst. I, 8, 1-2; IV, 9, 14) folgt Hieronymus: die deuterokanonischen Bücher sind „apokryphe Bücher“, nützlich zur privaten Lektüre, aber nicht lehrmäßig verbindlich. Westminster-Bekenntnis (1647, Kap. I, Art. 3): „The books commonly called Apocrypha, not being of divine inspiration, are no part of the Canon of the Scripture, and therefore are of no authority in the Church of God, nor to be any otherwise approved, or made use of, than other human writings“. Position in direkter Reaktion auf Trient definiert. Argument: (a) echter hebräischer Kanon (Hieronymus, Rabbiner); (b) Fehlen einer ausdrücklichen Zitation der deuterokanonischen Bücher im NT als „Schrift“; (c) späte katholische Lehren (Fegefeuer), auf deuterokanonische Bücher gestützt (2 Makk 12,42-46). Heutige Position in den wichtigsten protestantischen Bibeln beibehalten (Segond, NIV, ESV). Eine bemerkenswerte Ausnahme: die ersten Bibeln der Reformation (Luther 1534, KJV 1611, Genf 1560) enthielten die deuterokanonischen Bücher in einem gesonderten Abschnitt „Apokryphen“ — eine im 19. Jahrhundert von den Bibelgesellschaften aufgegebene Praxis.
Lutherisch
Klassische lutherische Position: hebräischer Kanon des AT (39 Bücher) + 27 NT = 66 Bücher, aber mit den deuterokanonischen Büchern, gedruckt in einem gesonderten Abschnitt namens Apokryphen. Die Lutherbibel (1534) stellt die deuterokanonischen Bücher zwischen das AT und das NT mit der Notiz: „Apokryphen: das sind Bücher, die der heiligen Schrift nicht gleichgehalten und doch nützlich und gut zu lesen sind“. Pädagogisch unterscheidende Position des Luthertums: weder Ablehnung (Reformierte) noch dogmatische Anerkennung (Katholiken). Luther hat auch Vorbehalte gegen gewisse Bücher des NT geäußert: Hebräer, Jakobus (stroherne Epistel), Judas, Offenbarung — ohne sie aus dem Kanon zu entfernen, aber indem er sie ans Ende seines NT stellte und in seinen Vorreden Zweifel äußerte. Heutige Position in den klassischen lutherischen Bibeln beibehalten. Moderne lutherische Bibeln (revidierte Lutherbibel 2017) bewahren die Apokryphen in einem gesonderten Abschnitt. Ökumenische Praxis: die TOB schließt die orthodoxen und katholischen Apokryphen ein.
Anglikanisch
Anglikanische Position: hebräischer Kanon für das AT (39 protokanonische) + 27 NT = 66 Bücher „für die Lehre“, doch die Apokryphen (katholische deuterokanonische Bücher) werden „für das Lebensbeispiel und die Sittenlehre beibehalten, ohne sich ihrer jedoch zur Begründung irgendeiner Lehre zu bedienen“ (39 Artikel, 1571, Art. VI). Originelle via-media-Position: weder völlige reformierte Ablehnung noch dogmatische katholische Annahme. Die Apokryphen werden in der anglikanischen Liturgie gelesen (das tägliche Offizium des Book of Common Prayer 1662 enthält im Jahreslektionar Lesungen aus Tobit, Weisheit, Sirach, Baruch). Historische anglikanische Bibeln (KJV 1611, Bischofsbibel 1568) druckten die Apokryphen in einem gesonderten Abschnitt. Heutige Position in der anglikanischen Gemeinschaft beibehalten. Das revidierte Lektionar (RCL, 1992) enthält optionale deuterokanonische Lesungen.
Täuferisch
Täuferische Position: strikter protestantischer Kanon von 66 Büchern (den magisterialen Reformierten folgend). Aber mit einer Besonderheit: gewisse Täufer (namentlich die Schweizer Brüder im 16. Jahrhundert) hatten einen intensiven Gebrauch des NT zulasten des AT, in Übereinstimmung mit ihrer christozentrischen Lesart. Menno Simons zitiert massiv das NT (namentlich die Bergpredigt) und viel weniger das AT. Diese Tendenz ist kein kanonischer Ausschluss des AT, sondern eine Asymmetrie der Rezeption: das NT wird als Erfüllung und Auslegungskriterium gelesen. Die Amischen und Old Order Mennonites halten die 66 Bücher aufrecht. Pfingstler und evangelikale Täufer (Assemblies of God, Vineyard): protestantischer Standardkanon.
Synthese
Der biblische Kanon bleibt einer der sichtbarsten konfessionellen Marker: 66 Bücher (Protestanten), 73 Bücher (römische Katholiken), 76-78 Bücher (Orthodoxe je nach Ortskirche). Diese Differenz geht auf den Gegensatz zwischen dem hebräischen Kanon (Jamnia 1.-2. Jh. oder ein längerer Prozess) und dem erweiterten alexandrinischen Kanon der LXX (mit deuterokanonischen Büchern) zurück. Das christliche NT (27 Bücher) ist seit dem 4. Jahrhundert universal und unbestritten (Athanasius, Festbrief 39, 367; Karthago III, 397). Die modernen ökumenischen Dialoge haben die TOB (Ökumenische Bibelübersetzung, 1975-2010) hervorgebracht, die die katholischen und orthodoxen deuterokanonischen Bücher in gesonderten Abschnitten enthält — ein wichtiges ökumenisches Instrument. Die Frage des Kanons bleibt theologisch wichtig, denn gewisse katholische Lehren (Fegefeuer, Heiligenfürbitte) stützen sich auf die deuterokanonischen Bücher, die die Protestanten ablehnen, was eine vollständige dogmatische Konvergenz verhindert.
Historische Rezeption
Patristische Rezeption (2.-5. Jh.)
Polykarp (Phil. 5,2; 9,2; 12,3) zitiert 2 Tim. Irenäus (Adv. Haer. III,14,1) zitiert 2 Tim 1,8; III,3,3; IV,16,3. Tertullian (De praescriptione 25.36; Adversus Marcionem V) kommentiert den Kampf gegen die Häretiker. Origenes (Homilien) entfaltet 2 Tim 3,16 als Grundlage der geistlichen Lesart. Hieronymus (Kommentar) und Augustinus (Doctrina christiana) greifen 2 Tim 3,16 für ihre Theologie der Schrift auf.
Johannes Chrysostomus (Homilien über 2 Tim) verfasst den am weitesten ausgearbeiteten patristischen Kommentar. Die martyrologische Überlieferung (Tertullian, Eusebius HE II,25) verortet das Martyrium des Paulus in Rom unter Nero, gestützt auf 2 Tim 4,6-8.
Mittelalterliche Rezeption
Die Glossa ordinaria und die Interlinearglosse kommentieren 2 Tim auf der Grundlage von Augustinus und Hieronymus. Thomas von Aquin (Lectura super Epistolas Pauli) liest 2 Tim 3,16 in einer sakramentalen Theologie der Schrift: Gott ist Hauptautor, der menschliche Schreiber Instrumentalautor. Die devotio moderna (Thomas von Kempen, Nachfolge Christi, um 1418) greift das paulinische Testament von 2 Tim 4,6-8 in einer Spiritualität des christlichen Todes auf.
Rezeption der Reformation
Luther und Calvin machen 2 Tim 3,16 zum schriftgemäßen Angelpunkt der sola Scriptura. Calvin (Inst. I, 7-9) baut seine Theologie der biblischen Autorität auf diesem Vers auf. Luther besteht auf 2 Tim 3,15 („die heiligen Schriften, die dir Weisheit zum Heil durch den Glauben an Christus Jesus geben können“) als Grundlage des sola fide. Die Bekenntnisse der Reformation (Confessio Belgica 1561, Helvetica posterior 1566, Westminster 1647) zitieren 2 Tim 3,16. Das Konzil von Trient (Sitzung IV, 1546) antwortet, indem es die Vollinspiration und die ergänzende Rolle der Überlieferung definiert.
Moderne Rezeption (19.-21. Jh.)
Schleiermacher und Eichhorn eröffnen die Kritik an der paulinischen Echtheit der Pastoralbriefe. Holtzmann systematisiert sie (1880). Das 20. Jahrhundert erlebt die allmähliche Enttheologisierung von 2 Tim in gewissen liberalen Exegesen (Dibelius-Conzelmann 1955) und ihre Bewahrung in der evangelikalen Orthodoxie (Chicago Statement 1978). Das Zweite Vatikanum Dei Verbum (1965) zitiert 2 Tim 3,16-17 als zentralen Vers für die Theologie der Inspiration. Die modernen ökumenischen Dialoge (BEM 1982, ARCIC, JDDJ 1999, Vom Konflikt zur Gemeinschaft 2013) nähern die Positionen über die schriftgemäße Autorität an.
Die geistliche Tradition meditiert 2 Tim 4,6-8 weiterhin im Kontext des heutigen Martyriums: Bonhoeffer (Widerstand und Ergebung, 1944-1945), Märtyrer des 20. Jahrhunderts (Maximilian Kolbe, Edith Stein, Oscar Romero, Mönche von Tibhirine).
Ausgewählte Bibliographie
Referenzen ausgewählt nach den Konventionen des SBL Handbook of Style (2. Aufl., 2014).
Marshall, I. Howard. The Pastoral Epistles. ICC. Edinburgh : T&T Clark, 1999.
Mounce, William D. Pastoral Epistles. WBC 46. Nashville : Thomas Nelson, 2000.
Knight, George W., III. The Pastoral Epistles. NIGTC. Grand Rapids : Eerdmans, 1992.
Quinn, Jerome D., et William C. Wacker. The First and Second Letters to Timothy. ECC. Grand Rapids : Eerdmans, 2000.
Johnson, Luke Timothy. The First and Second Letters to Timothy. AB 35A. New York : Doubleday, 2001.
Towner, Philip H. The Letters to Timothy and Titus. NICNT. Grand Rapids : Eerdmans, 2006.
Dibelius, Martin, et Hans Conzelmann. Die Pastoralbriefe. HNT. 4e éd. Tübingen : Mohr Siebeck, 1966.