Der Philipperbrief ist der Brief der Freude. Paulus schreibt als Gefangener an die Gemeinde von Philippi — die erste in Europa gegründete (Apg 16,11-40) —, um ihr zu danken und sie zu ermutigen. Der Text enthält einen der wichtigsten christologischen Hymnen des NT (Phil 2,6-11, über die Kenose), eine lapidare Darlegung der Rechtfertigung durch den Glauben (3,4-11) und einen beständigen Aufruf zur Freude in Christus trotz des Leidens.
Darstellung
Verfasser
Paulus, mit Timotheus, der dem Gruß beigesellt ist (Phil 1,1). Unbestrittene paulinische Echtheit: der Philipperbrief gehört zu den sieben paulinischen Briefen, die von der gesamten modernen Kritik anerkannt werden.
Abfassungszeit
Umstrittene Datierung je nach Ort der Gefangenschaft: (1) Rom (60-62 n. Chr., Mehrheitsposition); (2) Cäsarea (um 58-60); (3) Ephesus (um 54-56). Die Erwähnung des „Prätoriums“ (Phil 1,13) und „des Hauses des Kaisers“ (4,22) spricht für Rom.
Empfänger
Die Gemeinde von Philippi, die erste christliche Gemeinde Europas, von Paulus um 49-50 auf seiner zweiten Missionsreise gegründet (Apg 16,11-40). Philippi war eine römische Kolonie mit italischem Recht.
Abfassungsort
Ort der Gefangenschaft: wahrscheinlich Rom (60-62) oder Ephesus (um 54-56) nach einer Minderheitshypothese.
Anlass / Kontext
Vielfältig: den Philippern für ihre durch Epaphroditus gesandte Gabe danken (4,10-20); Epaphroditus zurücksenden (2,25-30); die Sendung des Timotheus ankündigen (2,19-24); in der Verfolgung ermutigen (1,28-30); vor den Judaisten warnen (3,2); zur Eintracht zwischen Evodia und Syntyche ermahnen (4,2-3).
Originalsprache
Gepflegtes Koine-Griechisch, persönliches und warmherziges Register, reich an affektiven Begriffen (χαρά „Freude“ und Ableitungen 16-mal), ausgearbeitete rhetorische Strukturen.
Stellung im Kanon
Allgemein anerkannt. Vorhanden bei Polykarp von Smyrna (Brief an die Philipper, um 110-140), bei Marcion, im Muratori-Kanon.
Echtheit und Zuschreibungskritik
Die paulinische Echtheit des Philipperbriefs ist unbestritten. F. C. Baur (1845) zählte ihn zu den unbestreitbar paulinischen Briefen.
Die literarische Integrität: die Hauptfrage. Mehrere Kritiker (Bornkamm, Schmithals, Murphy-O'Connor) haben vorgeschlagen, dass der Philipperbrief eine Kompilation von zwei oder drei Briefen sei: (A) Phil 4,10-20 (kurze Danksagung); (B) Phil 1,1 – 3,1 + 4,4-9.21-23 (Hauptbrief); (C) Phil 3,2 – 4,3 (polemischer Brief). Argumente: abrupter Bruch zwischen Phil 3,1 und 3,2; späte Danksagung; Erwähnung bei Polykarp (Brief an die Philipper 3,2), der von „Briefen“ im Plural spricht.
Heutige vorherrschende Position: Integrität des Philipperbriefs (Fee, O'Brien, Bockmuehl, Reumann, Hawthorne). Der Bruch erklärt sich durch einen rhetorisch gerechtfertigten Themenwechsel; die späte Danksagung ist mit den epistolarischen Konventionen vereinbar.
Der christologische Hymnus (Phil 2,6-11). Hauptfrage: zitiert Paulus einen vorpaulinischen Hymnus? Vorherrschende Position seit E. Lohmeyer (Kyrios Jesus, 1928): vorpaulinischer Hymnus (hymnische Gattung, spezifisches Vokabular, strophische Struktur). Lohmeyer schlägt einen aramäischen Ursprung vor; Joachim Jeremias, Larry Hurtado, Ralph Martin (A Hymn of Christ, 1967) führen dies fort. Alternative Position: Paulus als Verfasser (Fee, Bockmuehl). Mehrheitsposition: Übernahme eines vorpaulinischen, vielleicht angepassten Hymnus.
Literarische Struktur
Prolog: Danksagung und Gebet(Phil 1,1-11)
Gruß: Paulus und Timotheus, Knechte (δοῦλοι), an die Heiligen, Bischöfe (ἐπίσκοποι) und Diakone (1,1) — erste paulinische Erwähnung dieser Ämter. Danksagung (1,3-8). Gebet um Wachstum in der Liebe, der Unterscheidung, der Reinheit (1,9-11).
Die Lage des gefangenen Paulus(Phil 1,12-26)
Die Fesseln des Paulus haben dem Fortschritt des Evangeliums gedient (1,12-14). „Für mich ist das Leben Christus, und das Sterben ist mir ein Gewinn“ (1,21). Verlangen, zu Christus aufzubrechen oder für die Philipper zu bleiben (1,22-26).
Ermahnung zur Eintracht und christologischer Hymnus(Phil 1,27 – 2,18)
Ein des Evangeliums würdiges Leben führen (1,27-30). Ermahnung zur Einheit und Demut (2,1-4). Christologischer Hymnus (2,6-11) über die Kenose und die Erhöhung Christi. Wirkt euer Heil mit Furcht und Zittern (2,12-18).
Pläne für Timotheus und Epaphroditus(Phil 2,19-30)
Baldige Sendung des Timotheus (2,19-24). Rücksendung des schwer erkrankten Epaphroditus (2,25-30).
Warnung vor den Judaisten(Phil 3,1-11)
Freude im Herrn (3,1). „Hütet euch vor den Hunden, vor den bösen Arbeitern, vor den falschen Beschnittenen!“ (3,2). Vorzüge des Paulus nach dem Fleisch (3,4-6: Beschneidung, Geschlecht Israels, Benjamin, Pharisäer), als „Kot“ um Christi willen erachtet (3,7-8). Die Gerechtigkeit, die von Gott durch den Glauben kommt (3,9-11).
Lauf zum Siegespreis(Phil 3,12-21)
„Ich jage dem Ziel nach, dem Preis der himmlischen Berufung“ (3,14). Warnung vor den Feinden des Kreuzes (3,18-19). „Unser Bürgerrecht (πολίτευμα) ist in den Himmeln“ (3,20-21): Verwandlung des Leibes der Niedrigkeit in einen Leib der Herrlichkeit.
Schlussermahnungen(Phil 4,1-9)
Versöhnung zwischen Evodia und Syntyche (4,2-3). „Freut euch allezeit im Herrn“ (4,4). „Der Friede Gottes, der allen Verstand übersteigt“ (4,6-7). „Alles, was wahr, edel, gerecht ist … darauf seid bedacht“ (4,8).
Dank für die Gabe(Phil 4,10-20)
Dank für die durch Epaphroditus gesandte Hilfe (4,10-13): „ich vermag alles durch den, der mich stärkt“ (4,13). Doxologie (4,20).
Schlussgrüße(Phil 4,21-23)
Verschiedene Grüße, namentlich „die aus dem Hause des Kaisers“ (4,22) — Christen unter dem kaiserlichen Personal in Rom. Schlusssegen (4,23).
Hauptthemen der Theologie
Der christologische Hymnus (Phil 2,6-11): Kenose und Erhöhung
Phil 2,6-11 ist einer der wichtigsten christologischen Texte des NT. Der Hymnus gliedert sich in zwei Bewegungen: Abstieg (Kenose, 2,6-8) und Erhöhung (2,9-11).
Die Abstiegsbewegung (2,6-8). „Er, der in Gestalt Gottes (ἐν μορφῇ θεοῦ) war, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein, sondern entäußerte sich selbst (ἑαυτὸν ἐκένωσεν), nahm Knechtsgestalt an, wurde den Menschen gleich; und in seiner Erscheinung als Mensch erniedrigte er sich selbst und wurde gehorsam bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz“.
Das Verb ἐκένωσεν. Ursprung der Lehre von der christologischen Kenose. Drei Hauptdeutungen: (1) reale Kenose (Christus hat gewisse göttliche Eigenschaften aufgegeben): kenotic theology des 19. Jh. (Thomasius, Gore), Bulgakow, Moltmann, Balthasar; (2) phänomenale Kenose (Verhüllung ohne Aufgabe): klassische Patristik, katholische Scholastik; (3) moralische Kenose (Verzicht auf den Gebrauch der Vorrechte): Calvin, reformierte Tradition.
Die Erhöhungsbewegung (2,9-11). „Gott hat ihn über alle Maßen erhöht und ihm den Namen gegeben, der über jedem Namen ist, damit im Namen Jesu sich jedes Knie beuge … und jede Zunge bekenne, dass Jesus Christus Herr ist (Κύριος Ἰησοῦς Χριστός), zur Ehre Gottes des Vaters“. Der „Name über jedem Namen“ ist κύριος, griechische Entsprechung von JHWH in der LXX. Diese Zuschreibung des göttlichen Titels κύριος an Jesus, von der ganzen Schöpfung bekannt (Aufnahme von Jes 45,23), ist eine der höchsten christologischen Aussagen des NT (Hurtado Lord Jesus Christ, 2003; Bauckham God Crucified, 1998).
Paränetische Anwendung. Paulus zitiert den Hymnus, um zur Demut und zur Aufmerksamkeit für die anderen zu ermahnen: „Habt diese Gesinnung in euch, die auch in Christus Jesus war“ (2,5). Die christologische Kenose ist Paradigma des christlichen Verhaltens.
Rechtfertigung durch den Glauben und Verlust der „Gewinne“ (Phil 3,4-11)
Phil 3,4-11 ist die autobiografischste Darlegung der paulinischen Rechtfertigung. Paulus zählt seine „Vorzüge“ nach dem Fleisch auf: „am achten Tag beschnitten, vom Geschlecht Israels, vom Stamm Benjamin, ein Hebräer von Hebräern, was das Gesetz betrifft Pharisäer, was den Eifer betrifft Verfolger der Kirche, was die Gerechtigkeit im Gesetz betrifft untadelig“ (3,5-6).
Alle diese „Gewinne“ (κέρδη) hat Paulus um Christi willen als „Verlust“ (ζημίαν) erachtet (3,7). „Ich habe alles verloren und erachte es als Kot (σκύβαλα), um Christus zu gewinnen und in ihm gefunden zu werden, indem ich nicht meine eigene Gerechtigkeit aus dem Gesetz habe, sondern die durch den Glauben an Christus, die Gerechtigkeit, die von Gott aufgrund des Glaubens kommt“ (3,8-9).
Die Rechtfertigung durch den Glauben. Phil 3,9 spricht die paulinische Lehre verdichtet aus: die Gerechtigkeit ist nicht „meine eigene“, durch die Beachtung des Gesetzes erworbene Gerechtigkeit, sondern die, die „durch den Glauben an Christus“ kommt (διὰ πίστεως Χριστοῦ — umstrittener Genitiv pistis Christou). „Die Gerechtigkeit, die von Gott kommt“ (τὴν ἐκ θεοῦ δικαιοσύνην) ist die aus Gnade empfangene Gerechtigkeit.
Christus erkennen. 3,10: „damit ich ihn erkenne, ihn und die Kraft seiner Auferstehung und die Teilhabe an seinen Leiden, indem ich ihm in seinem Tod gleichgestaltet werde“. Die christliche Erkenntnis (γνῶσις) ist nicht rein intellektuell, sondern Teilhabe am österlichen Mysterium.
Neue Paulusperspektive. Krister Stendahl hat die westliche lutherische Lesart kritisiert: Paulus beschreibt kein vom Legalismus gequältes Gewissen (wie Luther meinte), sondern ein „untadeliges“ jüdisches Leben, das er um Christi willen aufgab, nicht aus Schuld, sondern aus christologischer Erleuchtung. Dunn, Wright, Sanders führen dies fort.
Reformatorische Rezeption. Luther zitiert Phil 3,7-9 als Schlüsseltext der sola fide. Calvin (Inst. III, 11-12) entwickelt die Lehre von der zugerechneten Gerechtigkeit. Die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (1999) zitiert Phil 3,9.
Die christliche Freude und die himmlische Bürgerschaft
Der Philipperbrief ist der Brief der Freude: χαρά und Ableitungen erscheinen 16-mal in 4 Kapiteln. Diese Freude ist kein oberflächlicher Optimismus; sie ist „Freude im Herrn“ (4,4), eine paradoxe Freude, die mit dem Gefängnis und dem Leiden koexistiert.
Die christliche αὐτάρκεια. Der Begriff αὐτάρκεια („Selbstgenügsamkeit“) war stoisch: der Weise genügt sich selbst, gleichgültig gegenüber den Umständen. Paulus greift den Begriff auf, verwandelt ihn aber: nicht mehr das Ich genügt sich selbst, sondern die Gnade genügt. „Ich vermag alles durch den, der mich stärkt“ (4,13): pneumatische christologische Autarkie.
Der Friede Gottes (Phil 4,6-7). „Sorgt euch um nichts … Und der Friede Gottes, der allen Verstand übersteigt (ἡ εἰρήνη τοῦ θεοῦ ἡ ὑπερέχουσα πάντα νοῦν), wird eure Herzen und eure Gedanken in Christus Jesus bewahren“. Diese paulinische εἰρήνη ist mehr als psychologische Ruhe: sie ist messianischer Schalom, Frucht des Geistes (Gal 5,22).
Die himmlische Bürgerschaft (Phil 3,20). „Denn unser Bürgerrecht (πολίτευμα) ist in den Himmeln, von wo wir den Retter erwarten“. Der Begriff πολίτευμα bezeichnet das politische Gemeinwesen. Paulus verwendet das römische Bürgervokabular, um es zu unterlaufen: die Philipper, Bürger von Philippi (römische Kolonie), sind zuerst Bürger des Himmels. Die letzte Loyalität gilt Christus, nicht dem Kaiser. Diese theologische Politik hat inspiriert: Augustinus (De civitate Dei), Moltmann, Metz, Hauerwas.
Die philippische Eschatologie. Christus „wird unseren Leib der Niedrigkeit (σῶμα τῆς ταπεινώσεως) in einen Leib der Herrlichkeit (σώματι τῆς δόξης) verwandeln“ (3,21). Kontinuität mit 1 Kor 15 und 2 Kor 5: die eschatologische Verwandlung ist Werk der Kraft, durch die Christus sich alle Dinge unterwerfen kann.
Wichtige theologische Streitfragen
Die folgenden Streitfragen mobilisieren die sechs großen konfessionellen Stimmen (katholisch, orthodox, reformiert, lutherisch, anglikanisch, täuferisch), mit Einwürfen von Professor Tryphon Goldberg, der jüdischen pädagogischen Persona der Website.
Die christologische Kenose: wirkliche Aufgabe der göttlichen Eigenschaften oder Verhüllung?
„Er entäußerte sich selbst (ἑαυτὸν ἐκένωσεν) und nahm Knechtsgestalt an“ (Phil 2,7). Hat Christus bei der Menschwerdung wirklich göttliche Eigenschaften aufgegeben, oder handelt es sich um eine Verhüllung, einen Verzicht auf den Gebrauch? Diese wichtige christologische Frage hat die Theologen seit dem 19. Jahrhundert gespalten.
Katholisch
Die klassische katholische Theologie (Thomas von Aquin S.th. III, q. 1-15) verteidigt eine phänomenale Kenose: Christus hat seine göttliche Herrlichkeit verhüllt, ohne seine Eigenschaften aufzugeben. Christus hat zwei Naturen (göttlich und menschlich) in einer einzigen Person (Chalkedon 451). Heutige Theologie: Hans Urs von Balthasar (Mysterium Paschale, 1969) schlägt eine trinitarische Kenose vor; Karl Rahner, Joseph Ratzinger. KKK § 461-477.
Orthodox
Die Orthodoxie entfaltet seit Athanasius und Kyrill von Alexandrien eine reiche kenotische Christologie. Maximus Confessor: die Kenose ist Herablassung und volle Teilhabe an der Menschheit. Sergej Bulgakow (Das fleischgewordene Wort, 1933) schlägt eine radikale sophiologische Kenose vor, vom Patriarchat von Moskau bestritten (1935). Heutige Theologen: Metropolit Hilarion Alfejew, Metropolit Kallistos Ware.
Reformiert
Calvin hat das extra Calvinisticum ausgearbeitet: die Göttlichkeit Christi besteht außerhalb der angenommenen Menschheit fort (etiam extra carnem). Christus nimmt die Menschheit voll an und behält zugleich seine Göttlichkeit anderswo voll bei. Diese Lehre wahrt die Integrität der zwei Naturen. Zweites Helvetisches Bekenntnis (1566), Westminster-Bekenntnis (1647, Kap. VIII). Heutige Position: Karl Barth, Eberhard Jüngel, Bruce McCormack.
Lutherisch
Luther verteidigt die reale communicatio idiomatum: die göttlichen und menschlichen Eigenschaften teilen sich in der einzigen Person Christi wirklich mit. Wittenberger Konkordie, Konkordienformel (1577, Art. VIII). Die lutherische kenotic theology des 19. Jh. (Gottfried Thomasius, Wolfgang Friedrich Gess) radikalisiert: Christus hat bei der Menschwerdung gewisse göttliche Eigenschaften aufgegeben. Von Pannenberg, Jenson kritisierte, aber teilweise übernommene Position.
Anglikanisch
Der Anglikanismus hat im 19. Jahrhundert eine reiche kenotische Theologie entwickelt. Charles Gore (Lux Mundi, 1889) schlägt eine gemäßigte kenotic theology vor: Christus hat wirklich auf gewisse Weisen der Ausübung seiner göttlichen Eigenschaften verzichtet, ohne seine göttliche Natur aufzugeben. P. T. Forsyth (The Person and Place of Jesus Christ, 1909) vertieft dies. Heutige Position: Sarah Coakley, Rowan Williams (Christ the Heart of Creation, 2018), N. T. Wright.
Täuferisch
Die Täufer haben wenig systematische Christologie entwickelt. Die vorherrschende Position übernimmt Chalkedon. Die täuferische Ethik macht die christliche Kenose zum radikalen Modell der Nachfolge Jesu. John Howard Yoder (The Politics of Jesus, 1972) entfaltet die Politik der Kenose: Ablehnung der Gewalt, Identifikation mit den Niedrigen. Stanley Hauerwas, Glen Stassen, Denny Weaver. Die täuferische kenotic ethics ist bekannter als die kenotic christology.
Synthese
Die christologische Kenose bleibt einer der Dreh- und Angelpunkttexte der Christologie. Drei Lesarten: (1) phänomenal (Verhüllung, klassisch katholisch-orthodox); (2) moralisch (Verzicht auf den Gebrauch, Calvin und Reformierte); (3) real (Aufgabe von Eigenschaften, lutherische kenotic theology des 19. Jh. und gewisse Anglikaner). Die heutige Theologie (Barth, Balthasar, Bulgakow, Moltmann, Jüngel) erneuert sie, indem sie die Kenose in die ewige trinitarische Identität Gottes eingliedert. Der Angelpunkt ist die Treue zu Chalkedon bei gleichzeitiger Würdigung des paulinischen Skandalons der wirklichen Erniedrigung.
Bischöfe und Diakone (Phil 1,1): paulinische Ämter
„Paulus und Timotheus, Knechte Jesu Christi … an die Bischöfe (σὺν ἐπισκόποις) und Diakone (καὶ διακόνοις)“ (Phil 1,1). Diese Erwähnung ist das erste paulinische Vorkommen von „Bischöfen“ und „Diakonen“ als unterschiedlichen kirchlichen Ämtern. Sind diese Ämter bereits institutionalisiert? Ist das geweihte Amt iure divino?
Katholisch
Die katholische Kirche verteidigt das dreifache geweihte Amt: Bischof, Priester, Diakon. Lumen Gentium (1964): das bischöfliche Amt ist göttlichen Rechts, apostolische Sukzession. Die Bischöfe von Philippi werden als plurale kollegiale Episkopen verstanden, Vorläufer des monarchischen Episkopats, der bei Ignatius von Antiochien (um 110) bezeugt ist. Wiederhergestelltes Frauendiakonat? Von der Kommission 2016-2024 geprüft. BEM (Lima, 1982) über das Amt.
Orthodox
Die Orthodoxie hält das dreifache Amt aufrecht: Bischof, Priester, Diakon. Apostolische Sukzession iure divino. Verheiratete Diakone und aus den Mönchen gewählte Bischöfe. Frauendiakonat im Patriarchat von Alexandria wiederhergestellt (2017). Der Episkopat ist synodal-konziliar (kein universaler jurisdiktioneller Primat im römischen Sinn).
Reformiert
Calvin (Institutio IV, 3-11) verteidigt ein vierfaches Amt: Pfarrer, Lehrer, Älteste, Diakone. Der Episkopat ist nicht iure divino, sondern bloße reformierbare menschliche Ordnung. Reformierte kirchliche Ordo presbyterial-synodal. Die WCRC anerkennt den Episkopat als legitime Struktur (Übereinkünfte mit den Lutheranern), aber nicht als notwendig.
Lutherisch
Luther hat den Episkopat nicht grundsätzlich abgelehnt, sondern ihn reformiert. Die lutherischen Kirchen haben den Episkopat beibehalten (Schweden, skandinavische Länder) oder ihn abgeschafft (USA ELCA). Augsburger Bekenntnis (1530, Art. V, XIV, XXVIII): das geweihte Amt besteht durch göttliche Einsetzung, doch seine Struktur (bischöflich oder presbyterial) ist anpassbare menschliche Ordnung. Porvoo-Erklärung (1992): gegenseitige Anerkennung der Ämter zwischen nordischen Lutheranern und Anglikanern.
Anglikanisch
Der Anglikanismus verteidigt das dreifache geweihte Amt als wesentlich (Caroline Divines, Traktarianismus). Beanspruchte apostolic succession. Die Lambeth-Konferenz 1888 hat das Chicago-Lambeth-Quadrilateral aufgestellt: Schrift, Glaubensbekenntnisse, zwei Sakramente, historischer Episkopat. Frauenordination (Priesterinnen 1994, Bischöfinnen 2014). Sarah Mullally, am 25. März 2026 inthronisierte Erzbischöfin von Canterbury, erste Frau auf diesem Stuhl.
Täuferisch
Die Täufer haben seit dem 16. Jahrhundert den Episkopat als unnütze hierarchische Struktur abgelehnt. Schleitheim (1527, Art. V): die Pfarrer werden von der Ortsgemeinde gewählt. Keine apostolische Sukzession im historischen Sinn. Heutige Position: Kongregationalismus mit Abstufungen bei Mennoniten, Baptisten, Pfingstlern. Die Quäker haben sogar das geweihte pastorale Amt abgeschafft.
Synthese
Phil 1,1 eröffnet die Frage der paulinischen Ämter. Die historische Kritik: zur Zeit des Paulus sind Bischöfe und Diakone lokale Funktionen ohne monarchische Hierarchie; der monarchische Episkopat entwickelt sich zu Beginn des 2. Jahrhunderts (Ignatius von Antiochien). Die Konfessionen gehen auseinander: Katholiken-Orthodoxe-Anglikaner (Episkopat iure divino oder wesentlich), Lutheraner-Reformierte (anpassbare menschliche Ordnung), Täufer (Ablehnung). Der ökumenische Dialog (BEM 1982, Porvoo, Leuenberg) sucht strukturelle Vielfalt und ekklesiologische Einheit zu verbinden.
„Wirkt euer Heil“ (Phil 2,12) vs. Rechtfertigung aus Gnade
„Wirkt euer Heil mit Furcht und Zittern, denn Gott ist es, der in euch das Wollen und das Vollbringen wirkt“ (Phil 2,12-13). Dieser Vers scheint in Spannung zur paulinischen Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben ohne Werke zu stehen. Diese Frage hat Katholiken und Protestanten in der Reformation gespalten.
Katholisch
Die katholische Kirche entfaltet Rechtfertigung und Heiligung als eine einzige dynamische Wirklichkeit (Trient, Sitzung VI, 1547). Phil 2,12-13 ist ein Pfeilertext: die rechtfertigende Gnade ist freie Gabe; sie schließt die innere Heiligung ein, die die Mitwirkung der menschlichen Freiheit hervorbringt. Die Position ist synergistisch: Gott handelt, der Mensch wirkt frei mit. KKK § 1989-2029. Heutige, durch die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (1999) erneuerte Position.
Orthodox
Die Orthodoxie verteidigt das Prinzip der synergeia (συνέργεια) zwischen göttlicher Gnade und menschlicher Freiheit. Die theōsis ist göttliches Werk, das durch freie menschliche Mitwirkung empfangen wird. Maximus Confessor, Gregor Palamas. Die Synode von Jerusalem (1672) verteidigt die synergeia gegen die calvinistischen Bekenntnisse. Heutige Theologen: Vladimir Lossky, John Romanides.
Reformiert
Calvin (Institutio III, 11-19) entfaltet Rechtfertigung (Augenblick, forensische Erklärung) und Heiligung (Dauer, Verwandlung) als unterschieden, aber untrennbar. Phil 2,12-13 betrifft die Heiligung, nicht die Rechtfertigung. Heidelberger Katechismus (1563), Westminster-Bekenntnis (1647, Kap. XIII). Die Gemeinsame Erklärung (1999), von der WCRC mitunterzeichnet (2017), anerkennt einen differenzierten Konsens.
Lutherisch
Luther entfaltet die Rechtfertigung durch den Glauben allein (Phil 3,9) und das daraus folgende neue Leben (Phil 2,12-13). Das „sein Heil wirken“ fügt der Rechtfertigung nichts hinzu, sondern drückt das Leben des Glaubens aus. Augsburger Bekenntnis (1530, Art. IV, VI, XX). Die Konkordienformel (1577) präzisiert gegen den Antinomismus: der Glaube allein rechtfertigt, aber der Glaube ist nie allein. Die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (1999), von Katholiken und Lutheranern mitunterzeichnet.
Anglikanisch
Der klassische Anglikanismus (Thirty-Nine Articles, Art. 11-12) übernimmt die Rechtfertigung durch den Glauben allein. Doch die Homily of Salvation (Cranmer, 1547) entfaltet Glaube und Werke als untrennbar. Position der via media: der Glaube allein rechtfertigt, aber ein Glaube ohne Werke ist tot (Jak 2,17). N. T. Wright schlägt eine Bundessynthese vor.
Täuferisch
Die Täufer haben die Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben übernommen und zugleich die Notwendigkeit der sichtbaren Heiligkeit betont. Menno Simons: der wahre Glaube bringt die Wiedergeburt und die Nachfolge Christi hervor. Das „Wirken“ von Phil 2,12 wird als radikale Nachfolge verstanden. Heutige Position: Stanley Hauerwas, Glen Stassen entfalten die Rechtfertigung als Einbeziehung in die kenotische Gemeinschaft Christi.
Synthese
Phil 2,12-13 verbindet die Rechtfertigung durch den Glauben und das aktive christliche Leben. Die reformatorische Kontroverse des 16. Jahrhunderts wurde durch die heutigen ökumenischen Dialoge teilweise überwunden: Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (1999), mitunterzeichnet von Katholiken, Lutheranern, Methodisten (2006), Anglikanern (2016), Reformierten (2017). Der differenzierte Konsens: die Rechtfertigung ist freie, durch den Glauben empfangene Gabe; die Heiligung („sein Heil wirken“) ist Werk des Geistes, das frei die guten Werke als Früchte hervorbringt, nicht als Ursache. Der historische Antagonismus hat sich beruhigt.
Historische Rezeption
Patristische Rezeption (2.-5. Jh.)
Polykarp von Smyrna (Brief an die Philipper, um 110-140) ist die älteste ausdrückliche Rezeption. Johannes Chrysostomus (Homilien über den Philipperbrief, 15 Homilien) ist der wichtigste patristische Kommentar. Theodoret von Kyrrhos, Severian von Gabala. Ambrosiaster, Marius Victorinus, Hieronymus, Augustinus, Pelagius kommentieren. Zum Hymnus (Phil 2,6-11) entwickelt die griechische Patristik eine hohe Christologie (Athanasius, Gregor von Nazianz, Kyrill von Alexandrien). Der Hymnus wird auf dem Konzil von Chalkedon (451) zitiert.
Mittelalterliche Rezeption
Thomas von Aquin (Super Epistolam ad Philippenses, um 1265-1268) kommentiert. Seine Christologie (S.th. III) gliedert Phil 2,6-11 ein. Zur Kenose verteidigt Thomas die communicatio idiomatum in der Person (zwei Naturen, eine Person). Bonaventura, Petrus Lombardus (Sentenzen III). Glossa ordinaria. Für die mittelalterliche Mystik hat Phil 3,7-11 die Spiritualität der Loslösung genährt (Meister Eckhart, rheinische Mystiker, Imitatio Christi).
Byzantinische Rezeption
Die byzantinische Exegese folgt Chrysostomus. Oikumenios, Theophylakt von Ohrid, Euthymios Zigabenos kommentieren. Zum Hymnus entwickelt Maximus Confessor (Ambigua) seine kosmische und kenotische Christologie. Gregor Palamas gliedert die Kenose in seine Theologie der göttlichen Energien ein. Nikolaus Kabasilas. Für die orthodoxe Moderne schlägt Bulgakow (Das fleischgewordene Wort, 1933) eine erneuerte kenotische Sophiologie vor.
Rezeption der Reformation
Luther hat den Philipperbrief nicht förmlich kommentiert, zitiert aber sehr oft Phil 2,6-11 und Phil 3,7-11. Der christologische Hymnus ist Paradigma der theologia crucis. Calvin veröffentlicht 1548 seinen Philipperkommentar. Zur Kenose verteidigt Calvin das extra Calvinisticum. Zu Phil 3,9 die Lehre von der zugerechneten Gerechtigkeit. Auf katholischer Seite: Cornelius a Lapide († 1637), Estius. Das Konzil von Trient zitiert Phil 2,8 („gehorsam bis zum Tod“). Auf radikaler Seite: die Täufer lesen Phil 2,6-11 als Paradigma der kenotischen Nachfolge Christi.
Moderne Rezeption (19.-21. Jh.)
(1) Ernst Lohmeyer (Kyrios Jesus, 1928) eröffnet die Untersuchung von Phil 2,6-11 als vorpaulinischen Hymnus aramäischen Ursprungs. (2) Ralph Martin (A Hymn of Christ, 1967) fasst zusammen. (3) James D. G. Dunn (Christology in the Making, 1980) schlägt eine adamitische Lesart ohne persönliche Präexistenz vor; von Larry Hurtado (Lord Jesus Christ, 2003), Gordon Fee, N. T. Wright kritisierte Position.
(4) Richard Bauckham (God Crucified, 1998) schlägt die „Christologie der göttlichen Identität“ vor: Jesus wird in die Identität des einen Gottes eingegliedert. (5) Larry Hurtado vertieft dies in Lord Jesus Christ (2003). Wichtige heutige Kommentare: Gordon Fee (NICNT, 1995), Peter O'Brien (NIGTC, 1991), Markus Bockmuehl (BNTC, 1998), John Reumann (AB 33B, 2008), G. Walter Hansen (PNTC, 2009), Stephen Fowl (THNTC, 2005).
Ausgewählte Bibliographie
Referenzen ausgewählt nach den Konventionen des SBL Handbook of Style (2. Aufl., 2014).
Bauckham, Richard. God Crucified : Monotheism and Christology in the New Testament. Grand Rapids : Eerdmans, 1998.
Bockmuehl, Markus. The Epistle to the Philippians. BNTC. London : Black, 1998.
Dunn, James D. G. Christology in the Making. 2nd ed. Grand Rapids : Eerdmans, 1996.
Fee, Gordon D. Paul's Letter to the Philippians. NICNT. Grand Rapids : Eerdmans, 1995.
Fowl, Stephen E. Philippians. THNTC. Grand Rapids : Eerdmans, 2005.
Hansen, G. Walter. The Letter to the Philippians. PNTC. Grand Rapids : Eerdmans, 2009.
Hawthorne, Gerald F. Philippians. WBC 43. Waco : Word, 1983 ; rev. ed. by Ralph P. Martin, Nashville : Nelson, 2004.
Hurtado, Larry W. Lord Jesus Christ : Devotion to Jesus in Earliest Christianity. Grand Rapids : Eerdmans, 2003.
Lohmeyer, Ernst. Kyrios Jesus : Eine Untersuchung zu Phil. 2,5-11. Heidelberg : Carl Winters, 1928.
Martin, Ralph P. A Hymn of Christ : Philippians 2:5-11 in Recent Interpretation and in the Setting of Early Christian Worship. Downers Grove : InterVarsity, 1997.
Moltmann, Jürgen. Le Dieu crucifié. Paris : Cerf, 1974.
O'Brien, Peter T. The Epistle to the Philippians. NIGTC. Grand Rapids : Eerdmans, 1991.
Polaski, Sandra Hack. A Feminist Introduction to Paul. St. Louis : Chalice, 2005.
Reumann, John. Philippians. AB 33B. New Haven : Yale University Press, 2008.