Der Kolosserbrief ist der Brief der kosmischen Christologie. An eine kleine Gemeinde in Phrygien (Kleinasien) gerichtet, die von einer synkretistischen „Philosophie“ (Kol 2,8) bedroht ist, bekräftigt er die volle Göttlichkeit Christi und seine Hinlänglichkeit für das Heil. Der Hymnus von Kol 1,15-20 — möglicherweise vorpaulinisch — ist einer der höchsten christologischen Texte des NT. Umstrittene paulinische Echtheit: nach der Mehrheitskritik wahrscheinlich ein deuteropaulinischer Brief.
Darstellung
Verfasser
„Paulus, Apostel Jesu Christi durch den Willen Gottes, und der Bruder Timotheus“ (Kol 1,1). Umstrittene paulinische Echtheit: Mehrheitsposition der Kritik = deuteropaulinisch (um 70-90), konservative Position = unmittelbare Echtheit (60-62, römische Gefangenschaft).
Abfassungszeit
Wenn echt paulinisch: um 60-62 n. Chr., aus der römischen Gefangenschaft (Apg 28). Wenn deuteropaulinisch: um 70-90, wahrscheinlich von einem nahen Schüler im paulinischen Kreis Kleinasiens.
Empfänger
Die Gemeinde von Kolossä, in Phrygien (Lykostal, nahe Laodizea und Hierapolis). Eine kleine Gemeinde, nicht von Paulus, sondern von Epaphras (Kol 1,7; 4,12-13) gegründet, der aus Kolossä stammte. Die Stadt wird um 60-61 durch ein Erdbeben zerstört, was die Datierung erschwert.
Abfassungsort
Wenn paulinisch: Rom (Gefangenschaft). Wenn deuteropaulinisch: wahrscheinlich Ephesus oder Kleinasien.
Anlass / Kontext
Epaphras berichtet Paulus vom Auftreten einer „Philosophie und leeren Täuschung“ (Kol 2,8), die die Gemeinde bedroht. Diese „kolossische Irrlehre“ würde verbinden: (a) jüdische Elemente (Sabbate, Neumonde, Speisevorschriften, Kol 2,16); (b) asketische Elemente („gebrauche nicht, koste nicht, rühre nicht an“, Kol 2,21); (c) mystisch-angelologische Elemente („Engelverehrung“, Kol 2,18); (d) kosmologische Elemente („Elemente der Welt“, στοιχεῖα, Kol 2,8.20). Paulus (oder sein Schüler) antwortet, indem er die Hinlänglichkeit Christi bekräftigt, der die ganze Fülle enthält.
Originalsprache
Koine-Griechisch mit für Paulus ungewöhnlichen stilistischen Eigenheiten (lange Sätze, „gnostisierendes“ Vokabular, Nominalisierungen). 34 Hapaxlegomena. Auffälliger Parallelismus mit dem Epheserbrief.
Stellung im Kanon
Allgemein anerkannt seit dem 2. Jahrhundert. Marcion, Muratori-Kanon, alle alten Handschriften.
Echtheit und Zuschreibungskritik
Die paulinische Echtheit des Kolosserbriefs ist umstritten. Mehrere Argumente haben die Mehrheit der modernen Kritik (seit F. C. Baur) zu dem Schluss geführt, dass es sich um einen deuteropaulinischen Brief handelt.
Argumente gegen die unmittelbare Echtheit:
(1) Stil und Vokabular: 34 Hapaxlegomena, lange hellenistische Sätze, Fehlen charakteristischer paulinischer Begriffe (Rechtfertigung, Gesetz, Heil).
(2) Theologie: sehr hohe kosmische Christologie (Kol 1,15-20); „katholische“ Ekklesiologie (universale Kirche); teilweise realisierte Eschatologie (Kol 2,12-13: „mit ihm in der Taufe auferweckt“); Fehlen der klassischen paulinischen Themen.
(3) Parallelismus mit dem Epheserbrief: etwa ein Drittel des Textes überschneidet sich, was nahelegt, dass ein Schüler den einen aus dem anderen geschrieben hat.
(4) Haustafel (Kol 3,18 – 4,1): institutionalisierte Form, typisch für die deuteropaulinischen Briefe (Eph, Past), beim unbestrittenen Paulus fehlend.
Argumente für die unmittelbare Echtheit (O'Brien, Wright, Dunn in The Epistles to the Colossians, to Philemon and to the Ephesians, NIGTC 1996):
(1) Starke äußere Bezeugung seit dem 2. Jahrhundert.
(2) Der Stil kann sich durch die besondere Situation (Polemik gegen den Synkretismus) und die Verwendung eines vorpaulinischen Hymnus erklären.
(3) Paulus konnte sich als Antwort auf die kolossischen Herausforderungen zu einer kosmischeren Christologie entwickeln.
(4) Enge Verbindung mit dem Philemonbrief (echt): dieselben genannten Empfänger (Onesimus, Archippus, Epaphras).
Heutige kritische Mehrheitsposition: deuteropaulinisch (Lohse, Schweizer, Pokorný, Wedderburn, MacDonald, Sumney). Konservative Position: Echtheit (O'Brien, Bruce, Wright, Dunn, Moo, Pao). Die Theologische Realenzyklopädie betrachtet die Frage als nicht entschieden, aber zur Pseudepigraphie neigend.
Verhältnis zum Epheserbrief. Wenn der Kolosserbrief deuteropaulinisch ist, ist er wahrscheinlich früher als der Epheserbrief (der eine meditative Erweiterung ist). Wenn er paulinisch ist, hätte derselbe Verfasser (Paulus oder sein Kreis) beide nahezu gleichzeitig verfasst.
Identität der kolossischen Irrlehre. Verschiedene Rekonstruktionen: (a) vorchristlicher judaisierender Gnostizismus (Lohse); (b) synkretistisches phrygisches Mysterium (Dunn); (c) jüdische Mystik des himmlischen Aufstiegs (Francis, Bowen); (d) jüdisch-pythagoreische Askese (Schweizer). Die heutige vorherrschende Position: ein hybrider Synkretismus, der jüdische, mystische und hellenistische Elemente verbindet, dem phrygischen Milieu eigen.
Literarische Struktur
Prolog: Danksagung und Gebet(Kol 1,1-14)
Gruß (1,1-2). Danksagung für den Glauben, die Liebe, die Hoffnung der Kolosser (1,3-8). Gebet um Erkenntnis, Weisheit, würdigen Wandel, Stärkung (1,9-12). Erlösung in Christus und Versetzung in das Reich des geliebten Sohnes (1,13-14).
Kosmischer christologischer Hymnus(Kol 1,15-20)
Hymnus in zwei Strophen: (1) Christus, Bild des unsichtbaren Gottes, Erstgeborener aller Schöpfung; in ihm wurden alle Dinge geschaffen, in den Himmeln und auf der Erde, Sichtbares und Unsichtbares; alle Dinge wurden durch ihn und auf ihn hin geschaffen; er ist vor allen Dingen, alle Dinge bestehen in ihm (1,15-17). (2) Er ist das Haupt des Leibes, der die Kirche ist; er ist der Anfang, der Erstgeborene aus den Toten; in ihm wohnt die ganze Fülle (πλήρωμα), und alles wird durch das Blut seines Kreuzes versöhnt (1,18-20).
Anwendung: Versöhnung und paulinischer Dienst(Kol 1,21 – 2,5)
Ihr, einst Fremde und Feinde, seid jetzt versöhnt (1,21-23). Freude des Paulus in den Leiden für die Kirche (1,24: „was an den Leiden Christi mangelt, ergänze ich in meinem Fleisch“). Dienst des verborgenen und offenbarten Mysteriums (1,25-29). Kampf für die Kolosser und Laodizener (2,1-5).
Polemik gegen die kolossische Irrlehre(Kol 2,6-23)
In Christus wandeln, im Glauben verwurzelt (2,6-7). Warnung: „Seht zu, dass euch niemand einfange durch die Philosophie und leere Täuschung nach der Überlieferung der Menschen, nach den Elementen der Welt und nicht nach Christus“ (2,8). Fülle der Göttlichkeit leibhaftig in Christus (2,9-15). Kritik der Speisevorschriften, des Urteils über die Sabbate, der Engelverehrung, der Askese (2,16-23).
Neues Leben in Christus(Kol 3,1 – 4,1)
Wenn ihr mit Christus auferweckt seid, sucht das, was droben ist (3,1-4). Den alten Menschen töten: Lasterkatalog (3,5-11) mit der Verkündigung der christlichen Einheit: „es gibt nicht Grieche noch Jude, Beschnittener noch Unbeschnittener, Barbar, Skythe, Sklave, Freier, sondern Christus ist alles und in allen“ (3,11). Den neuen Menschen anziehen: Tugendkatalog (3,12-17). Haustafel (3,18 – 4,1): Frauen-Männer, Kinder-Eltern, Sklaven-Herren, parallel zu Eph 5,22 – 6,9.
Schlussermahnungen(Kol 4,2-6)
In der Beharrlichkeit des Gebets bleiben (4,2-4). Weisheit gegenüber den Außenstehenden, mit Salz gewürztes Wort (4,5-6).
Empfehlungen und Grüße(Kol 4,7-18)
Sendung des Tychikus und des Onesimus (4,7-9). Grüße von Aristarch, Markus (Vetter des Barnabas), Jesus, genannt Justus, Epaphras, Lukas, Demas (4,10-14). Grüße an die Brüder in Laodizea und Hierapolis (4,15-17). Erwähnung des „Briefes aus Laodizea“ (4,16, verlorener paulinischer Brief oder Epheserbrief?). Eigenhändige Unterschrift des Paulus (4,18).
Hauptthemen der Theologie
Der kosmische christologische Hymnus (Kol 1,15-20)
Kol 1,15-20 ist einer der christologischen Höhepunkte des NT. Der Hymnus (wahrscheinlich vorpaulinisch nach Lohse, Cerfaux, Käsemann, doch Wright verteidigt eine paulinische Komposition) gliedert sich in zwei Strophen: Christus und die Schöpfung (1,15-17); Christus und die Erlösung-Kirche (1,18-20).
Strophe I: Christus und die Schöpfung (1,15-17).
„Er ist das Bild des unsichtbaren Gottes (εἰκὼν τοῦ θεοῦ τοῦ ἀοράτου), der Erstgeborene aller Schöpfung (πρωτότοκος πάσης κτίσεως). Denn in ihm wurden alle Dinge geschaffen in den Himmeln und auf der Erde, die sichtbaren und die unsichtbaren, Throne, Herrschaften, Fürstenherrschaften, Gewalten. Alle Dinge wurden durch ihn und auf ihn hin geschaffen. Er ist vor allen Dingen, und alle Dinge bestehen in ihm“.
Drei Aussagen: (a) Christus Bild des unsichtbaren Gottes (vgl. Gen 1,26-27, Weish 7,26 über die Weisheit); (b) Christus Erstgeborener aller Schöpfung — umstritten: partitiver Genitiv (Christus Teil der Schöpfung, arianische Lesart; in Nizäa 325 abgelehnt) oder Genitiv des Vorrangs (Christus vor der Schöpfung, orthodoxe Lesart); (c) Christus Mittler der Schöpfung: alles ist in ihm, durch ihn und auf ihn hin geschaffen (vgl. 1 Kor 8,6; Joh 1,3; Hebr 1,2).
Strophe II: Christus und die Erlösung (1,18-20).
„Er ist das Haupt des Leibes, der die Kirche ist; er ist der Anfang, der Erstgeborene aus den Toten, damit er in allem den Vorrang habe. Denn Gott hat gewollt, dass die ganze Fülle (πᾶν τὸ πλήρωμα) in ihm wohne und durch ihn alle Dinge mit sich selbst zu versöhnen, indem er durch das Blut seines Kreuzes Frieden gestiftet hat und durch ihn alle Dinge zurückführt, sei es das, was auf der Erde, sei es das, was in den Himmeln ist“.
Drei parallele Aussagen: (a) Christus Haupt der Kirche, die sein Leib ist; (b) Christus Erstgeborener aus den Toten (vgl. 1 Kor 15,20); (c) Christus kosmischer Versöhner durch das Blut seines Kreuzes.
Die Fülle (πλήρωμα). Der Begriff erscheint in Kol 1,19 und 2,9 („in ihm wohnt leibhaftig die ganze Fülle der Göttlichkeit“). Dieses Vokabular wird von Paulus/dem Schüler verwendet, um auf die kolossische Irrlehre zu antworten, die eine auf verschiedene „Äonen“ oder „Elemente“ verteilte göttliche Fülle annahm (die Gnosis vorwegnehmend). Antwort: die ganze Fülle wohnt leibhaftig in Christus.
Theologische Rezeption. Dieser Hymnus hat genährt: (a) die nizänische Christologie (Konzil 325, gegen Arius); (b) die chalkedonische Christologie (Konzil 451); (c) die moderne kosmische Christologie (Pierre Teilhard de Chardin, Der Mensch im Kosmos; Laudato si' 2015; Jürgen Moltmann Gott in der Schöpfung 1985). N. T. Wright (The Climax of the Covenant, 1991, Kap. 6) schlägt eine jüdisch-monotheistische Lesart vor: Christus wird mit der personifizierten Weisheit von Spr 8 identifiziert.
Polemik gegen die kolossische Irrlehre (Kol 2)
Kol 2 entfaltet eine Polemik gegen eine synkretistische „Philosophie“, die die Gemeinde bedroht. Die Rekonstruktion dieser Irrlehre ist umstritten, doch ihre Züge treten aus dem Text klar hervor:
Merkmale der Irrlehre.
(1) Eine „Philosophie und leere Täuschung“, gestützt auf die „Überlieferung der Menschen“ und die „Elemente der Welt“ (στοιχεῖα τοῦ κόσμου, Kol 2,8.20). Der Begriff στοιχεῖα ist mehrdeutig: kosmische Elemente (Erde, Wasser, Luft, Feuer), geistliche Mächte (Engel, Dämonen), elementare Lehrprinzipien.
(2) Eine offenbar geforderte Beschneidung (Kol 2,11-13), auf die Paulus mit der „Beschneidung Christi“ (der Taufe) antwortet.
(3) Jüdische Speisevorschriften und ein jüdischer liturgischer Kalender (Kol 2,16: „esst nicht, trinkt nicht, Feste, Neumonde, Sabbate“).
(4) Eine Engelverehrung und eine erzwungene Demut (Kol 2,18: „sich an einer falschen Demut und an der Engelverehrung ergötzen“).
(5) Eine rigorose Askese (Kol 2,21: „nimm nicht, koste nicht, rühre nicht an“).
Christologische Antwort. Paulus (oder sein Schüler) antwortet nicht durch Argumentation Punkt für Punkt, sondern durch massive christologische Behauptung: (a) in Christus wohnt leibhaftig (σωματικῶς) die ganze Fülle der Göttlichkeit (2,9); (b) in Christus habt ihr die Fülle, er, der das Haupt jeder Fürstenherrschaft und Gewalt ist (2,10); (c) Christus hat über die „Fürstenherrschaften und Gewalten“ durch das Kreuz triumphiert (2,15).
Historische Identifikation. Mehrere Hypothesen:
(a) Vorchristlicher judaisierender Gnostizismus (Bornkamm, Lohse): eine frühe, mit jüdischen Elementen vermischte Form der Gnosis.
(b) Synkretistisches phrygisches Mysterium (Dunn): kein ausgebildeter Gnostizismus, sondern ein lokaler Synkretismus.
(c) Jüdische Mystik des himmlischen Aufstiegs (Francis 1962, Stuckenbruck): jüdische apokalyptische Tradition (vgl. Henoch) mit Engelverehrung.
(d) Jüdisch-pythagoreische Askese (Schweizer): pythagoreischer Einfluss in einem jüdischen Diasporamilieu.
Heutige vorherrschende Position: ein hybrider Synkretismus, der jüdische, apokalyptisch-mystische und philosophisch-asketische Elemente verbindet, dem phrygischen Milieu der Jahre 60-80 eigen.
Christologische Hinlänglichkeit. Die paulinische (oder deuteropaulinische) Botschaft ist klar: Christus genügt. Keine jüdischen Observanzen, keine Engelverehrung, keine Askese, keine zusätzlichen Mysterien nötig. Die Fülle ist in Christus, und der getaufte Gläubige ist in ihm vollständig (Kol 2,10: „ihr habt alles in ihm in Fülle“). Diese christologische Hinlänglichkeit ist eines der wichtigsten Argumente der Reformation gegen die überschüssigen Praktiken der mittelalterlichen Frömmigkeit (Ablässe, übermäßige Heiligenverehrung, Kasteiungen).
Neues Leben in Christus: auferweckt, verborgen in Christus (Kol 3)
Kol 3,1-4 entfaltet die kolossische briefliche Eschatologie in einer einzigartigen Formel: „Wenn ihr nun mit Christus auferweckt seid, so sucht das, was droben ist, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt. Sinnt auf das, was droben ist, nicht auf das, was auf der Erde ist. Denn ihr seid gestorben, und euer Leben ist mit Christus in Gott verborgen. Wenn Christus, euer Leben, erscheinen wird, dann werdet auch ihr mit ihm in Herrlichkeit erscheinen“.
Teilweise realisierte Eschatologie. Der Getaufte ist bereits „mit Christus auferweckt“ (συνεγέρθητε), eine Formulierung im Aorist, die einen vollzogenen Zustand markiert. Es ist eine der am stärksten betonten Formulierungen der „realisierten Eschatologie“ des NT, radikaler als Röm 6 (wo die christliche Auferstehung zukünftig bleibt). Diese realisierte Eschatologie ist eines der Argumente gegen die unmittelbare paulinische Echtheit.
Das verborgene Leben. „Euer Leben ist mit Christus in Gott verborgen“ (3,3). Dieses Bild des in Gott verborgenen (κέκρυπται, Perfekt Passiv) christlichen Lebens hat die gesamte christliche Mystik genährt (Meister Eckhart, Tauler, Johannes vom Kreuz, Elisabeth von der Dreifaltigkeit „Der Himmel im Glauben“).
Töten und anziehen. Paulus entfaltet die christliche Ethik um zwei Verben: den alten Menschen töten (νεκρώσατε, 3,5-11), den neuen Menschen anziehen (ἐνδύσασθε, 3,12-17). Laster- und Tugendkataloge, typisch für die griechisch-römische paränetische Gattung, hier christianisiert.
Kol 3,11: die grundlegende Einheit. „Es gibt nicht Grieche noch Jude, Beschnittener noch Unbeschnittener, Barbar, Skythe, Sklave, Freier, sondern Christus ist alles und in allen“ (πάντα καὶ ἐν πᾶσιν Χριστός). Diese Formel, parallel zu Gal 3,28, hebt die Grenzen in der neuen christlichen Menschheit auf. Die spezifische Erwähnung des „Skythen“ (eines als Paradigma der Barbarei betrachteten Volkes) betont die Radikalität der Einbeziehung. Gründungstext des christlichen Universalismus.
Die Haustafel (Kol 3,18 – 4,1). Parallel zu Eph 5,22 – 6,9, aber kürzer. Drei Paare: Frauen-Männer (3,18-19), Kinder-Eltern (3,20-21), Sklaven-Herren (3,22 – 4,1). Institutionalisierte Form, typisch für die hellenistischen Haustafeln (Aristoteles, Plutarch, Seneca), hier durch den Bezug auf den „Herrn“ christianisiert. Die Formulierung der Sklaven-Herren-Beziehungen (3,22 – 4,1, gegenüber Eph erweitert) bereitet den Philemonbrief vor. Die Mahnung an die Herren: „auch ihr habt einen Herrn im Himmel“ (4,1) relativiert jede zeitliche Hierarchie.
Wichtige theologische Streitfragen
Die folgenden Streitfragen mobilisieren die sechs großen konfessionellen Stimmen (katholisch, orthodox, reformiert, lutherisch, anglikanisch, täuferisch), mit Einwürfen von Professor Tryphon Goldberg, der jüdischen pädagogischen Persona der Website.
„Erstgeborener aller Schöpfung“ (Kol 1,15): ist Christus geschaffen?
„Er ist das Bild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene aller Schöpfung (πρωτότοκος πάσης κτίσεως)“ (Kol 1,15). Was bedeutet dieses πρωτότοκος? Christus als Teil der Schöpfung (arianische Lesart, in Nizäa abgelehnt) oder Christus vor und über der Schöpfung (orthodoxe Lesart)? Dieser Vers stand im Zentrum der arianischen Kontroverse im 4. Jahrhundert.
Katholisch
Die katholische Kirche übernimmt die nizänische Auslegung (325): „Erstgeborener aller Schöpfung“ bezeichnet den Vorrang und die Vorzeitigkeit Christi, nicht seine Einbeziehung in die Schöpfung. Genitiv des Vorrangs, nicht partitiv. Christus ist gezeugt, nicht geschaffen (Glaubensbekenntnis von Nizäa: genitum non factum). Das Glaubensbekenntnis von Konstantinopel (381) präzisiert: „gezeugt aus dem Vater vor allen Zeiten“. S.th. I, q. 27-43 (Thomas). KKK § 240-242, 459. Heutige Theologie: Joseph Ratzinger, Hans Urs von Balthasar.
Orthodox
Die Orthodoxie verteidigt die nizänische Auslegung nachdrücklich. Athanasius von Alexandrien (Reden gegen die Arianer, um 339-359) hat Kol 1,15 ausführlich gegen Arius kommentiert: πρωτότοκος bedeutet nicht, dass Christus geschaffen ist, sondern dass er vor aller Schöpfung ist und dass die ganze Schöpfung in ihm ist. Kyrill von Alexandrien, Kappadokier. Die orthodoxe Liturgie singt: „Gezeugt vor allen Zeiten“. Heutige Position: Vladimir Lossky, Metropolit Kallistos Ware.
Reformiert
Die reformierte Tradition übernimmt Nizäa vollständig. Calvin (Institutio I, 13) verteidigt die volle Göttlichkeit Christi, gezeugt nicht geschaffen. Zweites Helvetisches Bekenntnis (1566), Westminster-Bekenntnis (1647, Kap. II), Heidelberger Katechismus (1563). Karl Barth (Kirchliche Dogmatik I/1, II/1) erneuert die reformierte Christologie durch eine dynamische Trinität. Heutige Position: Bruce McCormack, Robert Jenson, Kathryn Tanner.
Lutherisch
Das Luthertum übernimmt Nizäa. Augsburger Bekenntnis (1530, Art. I) über die Trinität. Konkordienformel (1577, Art. VIII) über die Christologie: volle Göttlichkeit und volle Menschheit Christi, in einer einzigen Person, mit realer communicatio idiomatum. Heutige Position: Wolfhart Pannenberg, Robert Jenson. Kenotische Tendenz bei gewissen Lutheranern des 19. Jh. (Thomasius).
Anglikanisch
Der Anglikanismus übernimmt Nizäa. Thirty-Nine Articles (Art. 1, 2) über die Trinität und die Inkarnation. Das Book of Common Prayer rezitiert täglich das Glaubensbekenntnis. Die Oxford-Bewegung (Newman, Pusey) betont die Patristik. Heutige Theologie: N. T. Wright (The Climax of the Covenant, 1991) schlägt eine jüdische Lesart von Kol 1,15 vor: Christus mit der personifizierten Weisheit von Spr 8 im erweiterten jüdischen Monotheismus identifiziert. Rowan Williams, Sarah Coakley.
Täuferisch
Die Täufer haben seit dem 16. Jahrhundert Nizäa mehrheitlich übernommen. Allerdings haben gewisse radikale Gestalten die klassische nizänische Formulierung bestritten: Michael Servet (Antitrinitarier, 1553 in Genf verbrannt), Sozinianismus (Ablehnung der vollen Göttlichkeit Christi, antitrinitarische Strömung aus Siena). Die mehrheitlichen heutigen Mennoniten sind nizänisch. Heutige Position: Stanley Hauerwas (nizänisch), Denny Weaver (stellt gewisse klassische Formulierungen in Frage).
Synthese
Kol 1,15 stand im Zentrum der arianischen Kontroverse (4. Jh.). Die nizänische Position (325, in Konstantinopel 381 bestätigt) — Christus gezeugt nicht geschaffen, Genitiv des Vorrangs — wird von allen großen orthodoxen christlichen Traditionen übernommen (katholisch, orthodox, lutherisch, reformiert, anglikanisch, täuferisch mehrheitlich). Die arianische Lesart (Christus als Teil der Schöpfung) gilt als häretisch. Die antitrinitarischen Strömungen (Sozinianer, Unitarier, gewisse Restaurationisten) bleiben in der Minderheit. Die heutige Exegese (Wright, Bauckham, Hurtado) vertieft dies, indem sie zeigt, wie Kol 1,15 sich in den erweiterten jüdischen Monotheismus einfügt, der die personifizierte Weisheit als „göttliche Identität“ des einen Gottes integrieren kann.
„Was an den Leiden Christi mangelt“ (Kol 1,24): Korredemption?
„Jetzt freue ich mich in den Leiden, die ich für euch ertrage, und ergänze (ἀνταναπληρῶ) in meinem Fleisch, was an den Leiden Christi mangelt (ὑστερήματα), für seinen Leib, der die Kirche ist“ (Kol 1,24). Was bezeichnet dieses „was an den Leiden Christi mangelt“? Korredemption? Teilhabe? Der Vers hat Katholiken und Protestanten seit der Reformation gespalten.
Katholisch
Die katholische Kirche entfaltet das erlösende Werk Christi und die Teilhabe der Gläubigen an diesem Werk durch ihre aufgeopferten Leiden. Das Konzil von Trient (Sitzung VI, can. 32) und das Zweite Vatikanum (Lumen Gentium § 41) anerkennen, dass die Leiden der Heiligen eine mystische „Ergänzung“ Christi sind, nicht durch Hinzufügung zu einem unzureichenden Opfer, sondern durch Eingliederung in das österliche Mysterium. Salvifici Doloris (Johannes Paul II., 1984) vertieft dies. Maria als Miterlöserin bleibt diskutiert, aber nicht dogmatisiert. Heutige Theologie: Hans Urs von Balthasar, Karl Rahner.
Orthodox
Die Orthodoxie entfaltet die theōsis (teilhabende Vergöttlichung): die Gläubigen haben am österlichen Mysterium Christi teil. Mit Christus leiden heißt, ihm gleichgestaltet werden (Röm 8,29). Das Martyrium ist der Gipfel dieser Teilhabe. Athanasius, Maximus Confessor. Die Verehrung der Reliquien und der Märtyrer ist liturgischer Ausdruck. Heutige Position: Vladimir Lossky, John Romanides. Die göttlich-menschliche Synergie schließt eine Teilhabe am erlösenden Werk ohne Konkurrenz ein.
Reformiert
Calvin (Kolosserkommentar, 1548) lehnt entschieden jede Vorstellung ab, das Opfer Christi sei unzureichend und bedürfe einer „Ergänzung“. „Was an den Leiden Christi mangelt“ bezeichnet nicht das erlösende Werk (vollkommen und abgeschlossen), sondern die Leiden, die Paulus als Glied des Leibes Christi für die Erbauung der Kirche ertragen muss. Die objektive Erlösung ist ganz in Christus vollbracht; die apostolischen Leiden sind Ausdruck und Anwendung dieser Erlösung, keine Hinzufügung. Geteilte Position: Zweites Helvetisches Bekenntnis (1566), Westminster-Bekenntnis (1647).
Lutherisch
Luther und die lutherische Tradition verstehen Kol 1,24 als von den Leiden des Apostels für die Kirche sprechend, nicht als Ergänzung des Opfers Christi. Die objektive Erlösung ist ein für alle Mal vollbracht (vgl. Hebr 7,27; 9,12.26-28; 10,10-14). Die christlichen Leiden (theologia crucis) sind Ausdruck der Gleichgestaltung mit Christus, keine Korredemption. Geteilte Position: Augsburger Bekenntnis, Apologie, Konkordienformel.
Anglikanisch
Der Anglikanismus übernimmt die Einzigkeit des Opfers (Thirty-Nine Articles, Art. 31) und schätzt zugleich die Gemeinschaft der Heiligen. Die Hochkirche (Anglokatholiken) anerkennt eine mystische Teilhabe der Heiligen am erlösenden Werk; die Niederkirche (evangelikal) betont die Einzigkeit. Heutige Position: N. T. Wright schlägt eine Bundeslesart vor, in der die leidende Kirche als Leib an der erlösenden Sendung Christi teilhat. Rowan Williams.
Täuferisch
Die Täufer haben die Einzigkeit des Opfers übernommen und zugleich das Martyrium als Teilhabe an der Nachfolge Christi geschätzt. Der Märtyrerspiegel (Thieleman J. van Braght, 1660) ist das historische Gedächtnis der täuferischen Märtyrer. Das christliche Leiden ist Gleichgestaltung mit Christus, keine Korredemption. Heutige Position: Stanley Hauerwas, John Howard Yoder entfalten eine Politik des Martyriums als gewaltloses Zeugnis.
Synthese
Kol 1,24 bleibt ein heikel zu deutender Text. Die kritische Mehrheitsposition: Paulus (oder sein Schüler) spricht von der Teilhabe der apostolischen Leiden am österlichen Mysterium Christi, im Kontext des paulinischen Bildes vom kirchlichen Leib (Christus leidet in seinen Gliedern). Diese Teilhabe fügt dem erlösenden Werk (vollkommen und abgeschlossen) nichts hinzu, sondern wendet dessen Wirkungen in der Geschichte an. Die Konfessionen gehen über die Natur dieser Teilhabe auseinander: für Katholiken-Orthodoxe hat sie mystischen Heilswert; für Protestanten drückt sie aus, ohne mitzuverursachen. Die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (1999) behandelt Kol 1,24 nicht ausdrücklich.
Haustafel (Kol 3,18-22): Sklaverei und Hierarchie
Kol 3,22 gebietet den Sklaven, ihren Herren „in allem“ zu gehorchen. Kol 4,1 fordert die Herren auf, ihre Sklaven gerecht zu behandeln. Hat diese Haustafel die christliche Sklaverei begründet? Wie verbindet man diesen Text und die Menschenwürde? Eine wichtige Frage in der Geschichte des christlichen Gewissens (Abolitionismus).
Katholisch
Die katholische Kirche hat die Sklaverei lange als „Naturrecht“ geduldet (Aristoteles-Thomas S.th. II-II, q. 57, a. 3; q. 104, a. 5). Sich entwickelnde Position: Gregor der Große († 604) befreit Sklaven; Bullen, die die Sklaverei der Eingeborenen verurteilen (Paul III. Sublimis Deus, 1537; Urban VIII. 1639; Benedikt XIV. 1741), aber wenig angewandt; Leo XIII. (In Plurimis, 1888) verurteilt sie nach der Abschaffung in Brasilien entschieden; das Zweite Vatikanum (Gaudium et Spes § 27, 29) verurteilt sie endgültig. KKK § 2414. Die kolossische Haustafel wird im historischen Kontext gelesen: Paulus konnte die Sklaverei nicht abschaffen, hat aber die Prinzipien (ontologische Gleichheit, Kol 3,11) gesetzt, die ihre Abschaffung hervorgebracht haben.
Orthodox
Die Orthodoxie hat im Allgemeinen die byzantinischen, dann die nationalen Normen zur Sklaverei befolgt. Kein zentrales Lehramt vergleichbar mit Rom. Die heutige Position verurteilt die Sklaverei. Die kolossische Haustafel wird kontextuell gelesen. Die patristische Theologie (Gregor von Nyssa De Hominis Opificio) hat die Sklaverei als dem göttlichen Bild widersprechend kritisiert. Heutige Position: Metropolit Kallistos Ware.
Reformiert
Die reformierte Tradition hatte eine zwiespältige Geschichte zur Sklaverei. Calvin hat die Sklaverei nicht grundsätzlich verurteilt. Die reformierten Kolonien (Niederlande, Südafrika — Apartheid bis 1994) haben Sklaverei und Rassismus praktiziert. Doch die abolitionistische Bewegung wurde weitgehend von reformierten Evangelikalen genährt (William Wilberforce, Anglikaner, aber von Newton geprägt; Quäker; Presbyterianer). Die WCRC hat Bußerklärungen veröffentlicht (Belhar 1986 gegen die Apartheid). Heutige Position: absolute Verurteilung der Sklaverei und des Rassismus.
Lutherisch
Luther hat die Sklaverei und die Leibeigenschaft als soziale Institutionen akzeptiert (namentlich in Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern, 1525, der den Bauernkrieg verurteilt). Die skandinavischen lutherischen Kolonien haben die atlantische Sklaverei praktiziert. Wichtige lutherische Pfarrer hatten unterschiedliche Positionen: Dietrich Bonhoeffer († 1945) hat dem Nationalsozialismus und dem Rassismus widerstanden. Die EKD hat Bußerklärungen veröffentlicht. Heutige Position: absolute Verurteilung.
Anglikanisch
Die Kirche von England hatte eine zwiespältige Geschichte: Beteiligung am atlantischen Sklavenhandel (Royal African Company), aber auch anglikanische abolitionistische Bewegung (William Wilberforce, John Newton — ehemaliger bekehrter Sklavenhändler, Verfasser von „Amazing Grace“). Abschaffung im Vereinigten Königreich (1807 Sklavenhandel, 1833 Sklaverei im Empire). Die Lambeth-Konferenz 1888 verurteilt sie endgültig. Heutige Position: Buße und Verurteilung. Church of England's Project Spire (2023) finanziert die Wiedergutmachung der sklavereibehafteten Vergangenheit der Kirche.
Täuferisch
Die Täufer, Mennoniten und Quäker gehörten zu den ersten Christen, die die Sklaverei systematisch verurteilten. Die Germantown Quaker Petition Against Slavery (1688) ist eines der ersten abolitionistischen Dokumente. Die amerikanischen Quäker standen an der Spitze des Abolitionismus (John Woolman, Anthony Benezet). Heutige Mennoniten: John Howard Yoder (The Politics of Jesus, 1972) kritisiert den ideologischen Gebrauch der Haustafel. Die yodersche revolutionäre Unterordnung: Christus unterläuft die Hierarchie durch seine eigene freiwillige Unterordnung.
Synthese
Die kolossische Haustafel (Kol 3,18 – 4,1) wird heute im historischen Kontext gelesen: Paulus (oder sein Schüler) konnte die griechisch-römische Sklaverei nicht abschaffen, hat aber die Prinzipien (ontologische Gleichheit Kol 3,11; Mahnung an die Herren Kol 4,1) gesetzt, die zu ihrer Abschaffung geführt haben. Die christliche Geschichte der Mitschuld an der Sklaverei ist tragisch (Katholiken, Orthodoxe, Lutheraner, Anglikaner, Reformierte alle in unterschiedlichem Maß betroffen). Die Täufer-Quäker standen seit dem 17. Jahrhundert an der Spitze des Abolitionismus. Heute verurteilen alle großen christlichen Traditionen die Sklaverei absolut. Die kolossische Haustafel bleibt ein heikel zu lesender Text in heutiger Perspektive, der es erfordert, die historische Form (Akzeptanz der griechisch-römischen Sklaverei) und den evangelischen Kern (ontologische Gleichheit in Christus) zu unterscheiden.
Historische Rezeption
Patristische Rezeption (2.-5. Jh.)
Johannes Chrysostomus (Homilien über den Kolosserbrief, 12 Homilien) ist der wichtigste patristische Kommentar. Theodoret von Kyrrhos, Severian von Gabala, Ambrosiaster, Marius Victorinus, Hieronymus, Augustinus kommentieren. Zu Kol 1,15 („Erstgeborener aller Schöpfung“) hat die arianische Kontroverse (4. Jahrhundert) ausführlich debattiert: Athanasius von Alexandrien (Reden gegen die Arianer) verteidigt die orthodoxe Lesart.
Mittelalterliche Rezeption
Thomas von Aquin (Super Epistolam ad Colossenses, um 1265-1268) kommentiert. Zu Kol 1,15-20 verteidigt Thomas die nizänische Christologie. Zu Kol 1,24 entfaltet Thomas die Teilhabe der Heiligen am Werk Christi, ohne der Einzigkeit des Opfers zu widersprechen. Bonaventura, Petrus Lombardus. Glossa ordinaria. Für die mittelalterliche Mystik hat Kol 3,1-4 („euer Leben ist mit Christus in Gott verborgen“) die Spiritualität der Loslösung genährt.
Byzantinische Rezeption
Die byzantinische Exegese folgt Chrysostomus. Oikumenios, Theophylakt von Ohrid, Euthymios Zigabenos kommentieren. Zu Kol 1,15-20 entwickelt Maximus Confessor seine kosmische Christologie. Gregor Palamas gliedert Kol 1,19 und 2,9 (πλήρωμα) in seine Theologie der göttlichen Energien ein. Nikolaus Kabasilas.
Rezeption der Reformation
Luther hat den Kolosserbrief nicht förmlich kommentiert, zitiert aber regelmäßig Kol 1,15-20 und Kol 2,9 als Pfeilertexte der Christologie. Calvin veröffentlicht 1548 seinen Kolosserkommentar: philologische Strenge, Verteidigung der christologischen Hinlänglichkeit gegen die überschüssigen Praktiken. Zu Kol 1,24 verteidigt Calvin die Einzigkeit des Opfers. Auf katholischer Seite: Cornelius a Lapide († 1637), Estius. Das Konzil von Trient zitiert Kol 1,19-20 und 2,9 im Dekret über die Rechtfertigung. Auf radikaler Seite: die Täufer betonen die christologische Hinlänglichkeit gegen die menschlichen Überlieferungen (Kol 2,8).
Moderne Rezeption (19.-21. Jh.)
(1) F. C. Baur (1845) zählt den Kolosserbrief zu den deuteropaulinischen Briefen. (2) Eduard Lohse (Die Briefe an die Kolosser und an Philemon, KEK, 1968) ist die wichtigste kritische Studie: Deuteropaulinität, Irrlehre als judaisierende Gnosis. (3) James D. G. Dunn (The Epistles to the Colossians and to Philemon, NIGTC, 1996) verteidigt die paulinische Echtheit und schlägt eine besonnene Lesart der Irrlehre vor.
(4) N. T. Wright (The Epistles of Paul to the Colossians and to Philemon, TNTC, 1986; The Climax of the Covenant, 1991, Kap. 5-6) verteidigt die Echtheit und liest Kol 1,15-20 im erweiterten jüdischen Monotheismus. (5) Markus Barth & Helmut Blanke (Colossians, AB, 1994) vertiefen dies. Weitere wichtige Kommentare: Peter O'Brien (WBC, 1982), Andrew Lincoln (NIB, 2000), Ben Witherington (2007), Douglas Moo (PNTC, 2008), Scot McKnight (NICNT, 2018), David Pao (ZECNT, 2012).
Ausgewählte Bibliographie
Referenzen ausgewählt nach den Konventionen des SBL Handbook of Style (2. Aufl., 2014).
Aletti, Jean-Noël. Saint Paul, Épître aux Colossiens : Introduction, traduction et commentaire. EBib n.s. 20. Paris : Gabalda, 1993.
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