Una parola aggiunta senza concilio, e mille anni di controversia tra Oriente e Occidente
Aggiornamento della traduzione in corsoLa versione francese di questo modulo è stata profondamente rivista il 17 ottobre 2026: comprende ora tre schede (la storia dell’aggiunta, la dottrina, il dossier ecumenico fino al 1700º anniversario di Nicea), note e una bibliografia completa. Questa pagina riflette ancora la versione precedente, con correzioni fattuali; la traduzione aggiornata è in preparazione. Leggere il modulo francese rivisto.
Una parola latina di quattro sillabe, aggiunta a un simbolo conciliare senza un concilio e divenuta la più durevole rimostranza dottrinale tra Oriente e Occidente. Il dossier ha questo di notevole: mette in gioco due questioni distinte che si confondono quasi sempre — che cosa la parola significhi, e in forza di quale autorità sia stata introdotta.
Il testo e il suo stato originario
Il cosiddetto simbolo niceno-costantinopolitano, fissato nel 381 e recepito come norma da Calcedonia nel 451, afferma che lo Spirito Santo «procede dal Padre» — τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον. Il latino aggiunge Filioque, «e dal Figlio».
Due verbi che non dicono la stessa cosa Il greco ἐκπορεύεσθαι è un termine tecnico costruito su Gv 15,26 e designa l’origine a partire dall’unica fonte ultima. Il latino procedere è molto più ampio: traduce tanto ἐκπορεύεσθαι quanto προϊέναι, che non implica l’originarietà. Dire in latino che lo Spirito procedit dal Figlio non equivale dunque a dire in greco che da lui ἐκπορεύεται. Una parte del conflitto nasce dal fatto che ciascuno ha sentito il proprio verbo nella lingua dell’altro — e questa osservazione non è un’invenzione ecumenica recente: è formulata nel VII secolo.
Cronologia dell’aggiunta
Data
Tappa
Che cosa è in gioco
589
Terzo concilio di Toledo
Recaredo abiura l’arianesimo e porta i Visigoti alla fede di Nicea. Il simbolo riportato negli atti del concilio contiene il Filioque, benché sia stata avanzata l’ipotesi di un’interpolazione posteriore; la dottrina stessa è affermata negli anatemi del concilio. La sua funzione è antiariana: affermare che lo Spirito procede anche dal Figlio significa affermare che il Figlio è pienamente Dio. L’aggiunta non è diretta contro l’Oriente, che non rientra nell’orizzonte di questo concilio
VIII sec.
Diffusione carolingia
L’uso passa dalla Spagna alla Gallia e poi nell’Impero franco. I Libri Carolini lo danno per acquisito
809
Sinodo di Aquisgrana
Carlo Magno fa confermare l’aggiunta e chiede a Roma di adottarla
810
Rifiuto di Leone III
Il papa approva la dottrina e rifiuta l’aggiunta al simbolo. Per chiudere la questione, fa incidere il simbolo senza Filioque su due lastre d’argento, in greco e in latino, esposte in San Pietro. La distinzione tra una dottrina accettabile e un’aggiunta illegittima è dunque posta da Roma stessa
1014
Roma cede
Benedetto VIII fa cantare il simbolo con il Filioque durante l’incoronazione di Enrico II. Roma ha quindi resistito due secoli prima di adottare ciò che l’Impero le chiedeva
1054
Scomuniche reciproche
La bolla del legato Umberto allinea soprattutto rimostranze disciplinari e accusa i Greci di aver «tagliato» dal simbolo la processione dello Spirito dal Figlio; il pane azzimo dominò la polemica del 1053 più che la bolla stessa. La rottura non è prodotta dalla sola parola
La lettera di Massimo il Confessore
Verso il 645 Massimo il Confessore scrive a Marino di Cipro una lettera che costituisce il documento più importante del dossier antico. Riferisce che i Romani sono stati accusati di insegnare che il Figlio è causa dello Spirito, e li difende: non fanno del Figlio una causa, intendono dire che lo Spirito procede dal Padre per mezzo del Figlio, e hanno prodotto testimonianze latine nonché estratti di Cirillo di Alessandria. Aggiunge che sono impacciati dall’impossibilità di rendere esattamente il loro pensiero in un’altra lingua.
Il documento stabilisce tre cose. La difficoltà è identificata come linguistica prima che dottrinale, sette secoli prima di Firenze. Un Padre orientale di primissima autorità ritiene ortodossa la posizione latina, una volta spiegata. E la formula «per mezzo del Figlio» — διὰ τοῦ Υἱοῦ — è presentata come la traduzione accettabile, il che sarà esattamente la soluzione adottata da tutti i successivi tentativi di unione.
Fozio e la formalizzazione della rimostranza
Nel IX secolo, nel conflitto che lo oppone a Roma sulla giurisdizione in Bulgaria e sulla propria elezione, Fozio trasforma un uso liturgico occidentale in un errore dogmatico. La sua Mistagogia dello Spirito Santo sostiene che lo Spirito procede «dal solo Padre» — ἐκ μόνου τοῦ Πατρός —, formula che non è nel simbolo più di quanto vi sia il Filioque.
Il suo argomento centrale è il seguente: se lo Spirito procede da due principi, o vi sono due cause nella divinità, il che rovina la monarchia del Padre, o il Padre e il Figlio si confondono in un’unica causa, il che rovina la distinzione delle persone. L’argomento è serrato. La teologia latina vi risponde negando che vi siano due principi — Padre e Figlio sono un unico principio dello Spirito, come enuncerà la formula tamquam ex uno principio di Lione II — e fonda questa risposta sulla dottrina delle relazioni di opposizione; la tradizione ortodossa non ritiene sufficiente tale risposta.
I concili di unione
Concilio
Formula
Esito
Lione II, 1274
Lo Spirito procede dal Padre e dal Figlio tamquam ex uno principio — come da un unico principio
Unione firmata da una delegazione imperiale sotto pressione politica, respinta dal clero e dal popolo di Costantinopoli, ripudiata nel 1282
Ferrara-Firenze, 1439
Il decreto Laetentur caeli dichiara che «dal Padre per mezzo del Figlio» e «dal Padre e dal Figlio» hanno lo stesso senso; i Latini ritengono il Figlio causa insieme al Padre, ma non come secondo principio
Firmata dall’imperatore e dalla quasi totalità dei Greci — ad eccezione di Marco di Efeso, che rifiuta. Ripudiata a Costantinopoli nel 1484. La città cade nel 1453
Firenze ha prodotto la formula teologica più elaborata di tutto il dossier, ed è fallita. La ragione non è anzitutto dottrinale: a Costantinopoli l’unione era percepita come il prezzo richiesto per un aiuto militare che non arrivò mai in quantità sufficiente. La frase di Luca Notaras — «meglio vedere regnare in città il turbante dei Turchi che la mitra latina» — è riferita da Ducas e la sua autenticità è discussa; che sia circolata dice abbastanza sullo stato degli animi.
Lo stato attuale del dossier
Il chiarimento romano del 1995. Il Pontificio Consiglio per la promozione dell’unità dei cristiani pubblica Le tradizioni greca e latina riguardo alla processione dello Spirito Santo. Il testo afferma che il Filioque latino non significa che il Figlio sia causa dell’origine ipostatica dello Spirito, che il Padre è l’unica fonte e — punto decisivo — che la Chiesa cattolica riconosce il valore normativo, irrevocabile e unico del simbolo greco del 381. Ricorda che i cattolici di rito bizantino recitano il simbolo senza Filioque, e che il papa stesso lo recita in greco senza l’aggiunta.
Le decisioni anglicane e vetero-cattoliche. La conferenza di Lambeth chiede nel 1978 a tutte le Chiese membri di considerare l’omissione del Filioque nel simbolo (risoluzione 35) e raccomanda nel 1988 che le future revisioni liturgiche stampino il simbolo senza di esso (risoluzione 6). Molte province lo hanno fatto nelle loro liturgie rivedute; altre, tra cui la Chiesa d’Inghilterra, continuano a stamparlo. Le conferenze di Bonn del 1874-1875 conclusero che l’aggiunta era stata fatta illegittimamente, e le Chiese vetero-cattoliche cominciarono nel XIX secolo a recitare il simbolo senza di essa.
Ciò che resta. Per la maggior parte degli interlocutori la dottrina non è più il punto di blocco; la questione dell’autorità lo è ancora. Un simbolo fissato da un concilio ecumenico può essere modificato da una parte della Chiesa senza un altro concilio? È la questione che Leone III aveva risolto nell’810 e che Roma si è lasciata alle spalle nel 1014.
Dispute teologiche
Sei voci confessionali, con gli interventi del Professor Tryphon Goldberg, figura didattica ebraica del sito.
Il Filioque: questione di dottrina o questione di autorità?
Le due questioni sono distinte, e la loro confusione ha alimentato mille anni di controversia. Si può ritenere vera la dottrina e illegittima l’aggiunta — è esattamente la posizione di Leone III nell’810.
Ortodossa
Le due questioni si pongono, e l’ordine conta: l’aggiunta è anzitutto illegittima, ed è ciò che ha impedito di esaminare serenamente se fosse vera. Un simbolo recepito da concili ecumenici è bene comune della Chiesa intera; una parte non può modificarlo. Nel merito, l’argomento di Fozio regge: la monarchia del Padre garantisce l’unità della divinità, e due principi di processione la compromettono. La formula «per mezzo del Figlio» è accettabile ed è patristica; «e dal Figlio» non lo è, nel simbolo.
Cattolica
La dottrina è recepita e il chiarimento del 1995 ne precisa il senso: il Padre è l’unica fonte, il Figlio non è causa dell’origine ipostatica dello Spirito. Sull’aggiunta, Roma ha fatto un passo considerevole riconoscendo il valore normativo e irrevocabile del simbolo greco del 381, e ammettendo che le Chiese orientali cattoliche e il papa stesso lo recitino senza l’aggiunta. La storia della sua introduzione è assunta: è spagnola, antiariana, poi carolingia, e Leone III vi si è opposto.
Anglicana
La Comunione anglicana ha risolto la questione dell’autorità senza risolvere quella della dottrina, ed è una soluzione praticabile. Lambeth ha raccomandato nel 1978 e nel 1988 l’omissione del Filioque, con la motivazione che il simbolo appartiene alla Chiesa indivisa e che nessuna parte dovrebbe modificarlo unilateralmente. Nulla è tolto alla dottrina trinitaria dei Trentanove articoli; è il testo del simbolo che viene restituito.
Luterana
La Riforma ha ereditato il simbolo occidentale con il Filioque e non lo ha discusso — il Libro di Concordia riprende i tre simboli senza esaminare questo punto. Merita di essere detto: abbiamo conservato senza discussione un’aggiunta la cui storia avrebbe dovuto interessarci, mentre contestavamo tutto il resto che era stato aggiunto al deposito primitivo. I dialoghi luterano-ortodossi del XX secolo hanno riaperto la questione e diverse Chiese prendono in considerazione l’omissione.
Riformata
Calvino tratta la processione nell’Istituzione I,13 senza fare del Filioque una posta in gioco, e la tradizione riformata lo ha conservato per eredità più che per decisione. La posizione più coerente con i nostri principi sarebbe tuttavia l’omissione: riteniamo che ciò che non è nella Scrittura non possa obbligare, e Gv 15,26 dice che lo Spirito procede dal Padre. Che si possa sostenere la dottrina senza iscriverla nel simbolo è precisamente la distinzione che applichiamo ovunque altrove.
Anabattista
La tradizione radicale osserva che la controversia riguarda un testo di cui nessuna delle due parti contesta che sia stato prodotto da concili imperiali, convocati da imperatori, per motivi che non erano soltanto teologici. Il Filioque entra a Toledo quando un re cambia religione, si diffonde quando un imperatore lo vuole, è adottato a Roma durante un’incoronazione imperiale, ed è negoziato a Firenze in cambio di un aiuto militare. La storia di questa parola è una storia di potere, dal primo giorno all’ultimo.
Sintesi
Le due questioni devono essere separate, e la storia le separa da sé: Leone III nell’810 ritiene la dottrina accettabile e l’aggiunta illegittima, posizione che nessuno ha più sostenuto da allora con altrettanta nettezza. Sulla dottrina, la lettera di Massimo il Confessore mostra già nel 645 che la difficoltà è in parte linguistica, e il chiarimento romano del 1995 dice in sostanza ciò che diceva Massimo. Sull’autorità, il disaccordo permane ed è di natura ecclesiologica: riguarda ciò che una parte della Chiesa può decidere da sola. La voce anglicana ha risolto il secondo punto senza toccare il primo, la voce riformata osserva che secondo i propri principi avrebbe dovuto fare lo stesso, e la voce anabattista ricorda che ogni tappa della storia della parola coincide con un’operazione di potere — obiezione che Tryphon accetta, rifiutando però di trarne una conclusione sulla verità dell’enunciato.
Si può togliere il Filioque?
La questione non è più teorica. Diverse Chiese lo hanno fatto, Roma recita il simbolo in greco senza l’aggiunta, e i dialoghi bilaterali l’hanno posta esplicitamente. Ciò che è in gioco è il costo di una rimozione per ciascuna tradizione.
Cattolica
La rimozione è possibile ed è già parziale: le Chiese orientali cattoliche non lo dicono, il papa non lo dice in greco, e il chiarimento del 1995 riconosce al simbolo del 381 un valore normativo e irrevocabile. Una rimozione generalizzata nel rito latino porrebbe una difficoltà pastorale considerevole — modificare il testo che i fedeli recitano da mille anni — senza difficoltà dottrinali di rilievo, poiché la dottrina può essere esposta altrove che nel simbolo.
Ortodossa
La rimozione è la condizione necessaria, e non sarebbe una concessione: sarebbe la restituzione di un testo comune. L’Oriente non chiede all’Occidente di rinunciare alla sua teologia trinitaria, che ha i suoi sviluppi propri e legittimi; chiede che il simbolo sia recitato come è stato fissato. Una teologia si espone nei trattati, non nel testo che la Chiesa intera confessa.
Anglicana
Lo abbiamo raccomandato due volte e l’applicazione è stata disuguale, il che insegna qualcosa: una decisione liturgica presa da un organo consultivo non si attua da sé. Alcune province lo hanno tolto, altre lo hanno conservato, la Chiesa d’Inghilterra ammette entrambi gli usi. Questa diversità è sopportabile da noi e non lo sarebbe ovunque — è un dato di struttura quanto di dottrina.
Luterana
Diverse Chiese luterane hanno adottato o preso in considerazione l’omissione in seguito ai dialoghi con l’Ortodossia. L’ostacolo è debole sul piano confessionale: il Libro di Concordia riceve il simbolo senza commentare questo punto, e nulla nella dottrina luterana dipende dal Filioque. La difficoltà è quella dei libri liturgici e delle abitudini, come per i cattolici.
Riformata
Le Chiese riformate non hanno un testo liturgico obbligatorio che imponga il simbolo, e la rimozione non incontrerebbe presso di loro quasi nessun ostacolo istituzionale. Eppure non è stata fatta, il che indica che la questione non è stata ritenuta importante — ed è forse questo il vero problema. Una tradizione che potrebbe correggere facilmente un’incoerenza e non lo fa mostra che il punto non le costa nulla, e dunque che non vi tiene neppure.
Anabattista
La maggior parte delle Chiese di tradizione radicale non recita alcun simbolo. La questione non si pone dunque negli stessi termini: noi confessiamo la fede con la vita e con la comunità piuttosto che con un testo recitato, e la confessione di Schleitheim non tratta della processione dello Spirito. Questa assenza non è indifferenza verso la Trinità; è il rifiuto di fare di una formula il criterio di appartenenza.
Sintesi
Tutte le posizioni convengono che la rimozione è dottrinalmente possibile; nessuna ritiene il Filioque necessario nel senso che essa dà alla Trinità. L’ostacolo è liturgico e non teologico, come dicono sia la voce cattolica sia quella luterana: ciò che resiste è il testo che i fedeli recitano a memoria. La voce ortodossa formula la richiesta nei suoi termini esatti — restituire un testo comune, non rinunciare a una teologia —, il che riduce considerevolmente la portata della controversia. Emergono due osservazioni di metodo: l’esperienza anglicana mostra che una raccomandazione senza un organo esecutivo produce una diversità di usi; e la voce riformata rileva, a proprio danno, che non fare ciò che sarebbe facile è un indizio più sicuro di disinteresse che rifiutare ciò che sarebbe costoso.
Ipotesi di lavoro — tesi magistrale e di dottorato
Sette piste formulate in modo falsificabile. Il dossier riunisce fonti conciliari complete, un’abbondante documentazione liturgica e un secolo di dialoghi bilaterali interamente pubblicati.
H1. Toledo 589: la funzione antiariana dell’aggiunta
Dottorato
Storia dei concili
4-5 anni
Ipotesi. L’introduzione del Filioque al terzo concilio di Toledo risponde a una necessità polemica interna — confutare l’arianesimo visigoto — e non a una presa di posizione sull’Oriente; l’esame degli atti e dei testi antiariani ispanici permette di stabilirlo e di misurare se l’aggiunta sia già presente in fonti anteriori.
Stato della questione
La funzione antiariana è generalmente ammessa e raramente dimostrata da uno spoglio delle fonti ispaniche. L’eventuale anteriorità dell’aggiunta in simboli locali è discussa.
Corpus
Atti del III concilio di Toledo; simboli ispanici anteriori; Libellus fidei di Recaredo; opere antiariane di Leandro e di Isidoro di Siviglia; manoscritti liturgici visigoti.
Metodo
Rilevare le occorrenze della formula nelle fonti ispaniche datate e codificarne il contesto argomentativo.
Che cosa la confuterebbe: Un’occorrenza ispanica anteriore priva di contesto antiariano.
H2. La lettera di Massimo a Marino
Laurea magistrale
Patristica
12-18 mesi
Ipotesi. La lettera di Massimo il Confessore a Marino di Cipro identifica la natura linguistica del disaccordo sette secoli prima di Firenze, e il suo mancato sfruttamento nelle controversie medievali — da Fozio a Marco di Efeso — è misurabile e significativo.
Stato della questione
La lettera è nota e citata nei dialoghi contemporanei. La sua ricezione medievale, o la sua assenza di ricezione, non è stata studiata in modo seriale.
Corpus
Massimo, Opuscolo teologico e polemico 10, lettera a Marino; Fozio, Mistagogia; atti di Lione II e di Firenze; scritti di Marco di Efeso; Niceta di Nicomedia.
Metodo
Censire le citazioni della lettera nel corpus polemico bizantino e latino, per periodo.
Che cosa la confuterebbe: Uno sfruttamento regolare della lettera nelle controversie medievali.
H3. Le lastre d’argento di Leone III
Laurea magistrale
Storia liturgica
12-18 mesi
Ipotesi. Il gesto di Leone III — far incidere il simbolo senza aggiunta in greco e in latino — è un atto giuridico deliberato volto a fissare un testo di riferimento, e la sua portata è paragonabile a quella di una promulgazione; le fonti romane permettono di stabilirne la funzione e la durata dell’esposizione.
Stato della questione
L’episodio è riferito dal Liber Pontificalis e abbondantemente citato. La sua qualificazione giuridica e la questione di quanto tempo le lastre siano rimaste visibili non sono state trattate.
Corpus
Liber Pontificalis, vita di Leone III; atti del sinodo di Aquisgrana (809); lettere di Carlo Magno; Libri Carolini; inventari di San Pietro.
Metodo
Ricostruire la funzione del dispositivo e ricercare le menzioni successive delle lastre negli inventari.
Che cosa la confuterebbe: Un gesto puramente simbolico senza portata normativa attestata.
H4. Firenze 1439: le condizioni della firma
Dottorato
Storia bizantina
4-5 anni
Ipotesi. L’adesione dei Greci al decreto Laetentur caeli si spiega meglio con la dipendenza militare e finanziaria della delegazione che con la persuasione teologica, e i diari del concilio permettono di misurare il peso rispettivo dei due fattori.
Stato della questione
Il contesto politico è riconosciuto. I racconti di Siropulo e gli atti ufficiali danno versioni divergenti che non sono state confrontate sistematicamente.
Corpus
Atti greci e latini del concilio; Memorie di Silvestro Siropulo; scritti di Marco di Efeso; corrispondenza imperiale; conti per il mantenimento della delegazione.
Metodo
Collazionare i racconti, codificare gli argomenti effettivamente scambiati e le pressioni documentate, e seguire i ripensamenti individuali.
Che cosa la confuterebbe: Dibattiti teologici sostanziali precedenti ciascuna adesione individuale.
H5. Il chiarimento del 1995 e la sua ricezione ortodossa
Laurea magistrale
Ecumenismo
12-18 mesi
Ipotesi. Il testo romano del 1995 concede più di quanto riconoscano i suoi commentatori ortodossi, e l’analisi delle risposte pubblicate mostra che la ricezione si è scontrata meno con il contenuto che con lo statuto dell’organo emittente.
Stato della questione
Il documento è citato nei dialoghi e la sua ricezione è disuguale. Le risposte ortodosse non sono state analizzate come corpus.
Corpus
Pontificio Consiglio per la promozione dell’unità dei cristiani, Le tradizioni greca e latina riguardo alla processione dello Spirito Santo (1995); risposte pubblicate in Grecia, in Russia e negli Stati Uniti; documenti della Commissione mista internazionale.
Metodo
Codificare le obiezioni formulate per tipo — contenuto, autorità dell’organo, assenza di conseguenze liturgiche.
Che cosa la confuterebbe: Obiezioni riguardanti in maggioranza il contenuto dottrinale del testo.
H6. Lambeth 1978-1988: una raccomandazione senza esecuzione
Laurea magistrale
Ecclesiologia pratica
12-18 mesi
Ipotesi. L’applicazione disuguale delle raccomandazioni di Lambeth sull’omissione del Filioque è prevista dal tipo di governo di ciascuna provincia più che dalla sua posizione teologica — ipotesi verificabile sull’insieme della Comunione.
Stato della questione
La diversità di applicazione è constatata. La sua correlazione con le strutture decisionali provinciali non è stata studiata.
Corpus
Risoluzioni di Lambeth 1978 e 1988; libri liturgici provinciali successivi; costituzioni delle province; dichiarazione concordata anglicano-ortodossa di Dublino (1984).
Metodo
Codificare per ciascuna provincia lo stato di applicazione e il tipo di governo liturgico, e verificare la correlazione.
Che cosa la confuterebbe: Una correlazione dominante con la posizione teologica dichiarata.
H7. Il Filioque nelle confessioni della Riforma
Laurea magistrale
Teologia storica
12-18 mesi
Ipotesi. I testi confessionali del XVI secolo ricevono il simbolo occidentale senza mai discutere l’aggiunta, mentre esaminano minuziosamente altri sviluppi post-apostolici; questo silenzio è misurabile e rivela i limiti effettivi del principio scritturale.
Stato della questione
Il silenzio è stato constatato in modo puntuale. Non è stato messo in serie con il trattamento riservato ad altre aggiunte medievali.
Corpus
Libro di Concordia; Confessione elvetica posteriore; Confessione gallicana; Trentanove articoli; Calvino, Istituzione I,13; controversie con gli antitrinitari.
Metodo
Rilevare il trattamento riservato al Filioque e ad altri sviluppi medievali nello stesso corpus, e confrontare.
Che cosa la confuterebbe: Un esame esplicito dell’aggiunta in un testo confessionale importante.
Bibliografia essenziale
Fonti
Maxime le Confesseur. Opuscules théologiques et polémiques. Paris : Cerf, 1998.
Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens. Les traditions grecque et latine concernant la procession du Saint-Esprit. Rome, 1995.
Studi
Congar, Yves. Je crois en l’Esprit Saint. 3 vol. Paris : Cerf, 1979-1980.
Gemeinhardt, Peter. Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter. Berlin : De Gruyter, 2002.
Halleux, André de. « Pour un accord œcuménique sur la procession de l’Esprit Saint ». Irénikon 51 (1978) : 451-469.
Papadakis, Aristeides, et John Meyendorff. L’Orient chrétien et l’essor de la papauté. Paris : Cerf, 2001.
Siecienski, A. Edward. The Filioque : History of a Doctrinal Controversy. Oxford : Oxford University Press, 2010.
Vischer, Lukas, dir. La théologie du Saint-Esprit dans le dialogue œcuménique. Paris : Centurion, 1981.