Ein Wort, ohne Konzil hinzugefügt, und tausend Jahre Streit zwischen Ost und West
Aktualisierung der Übersetzung ausstehendDie französische Fassung dieses Moduls wurde am 17. Oktober 2026 grundlegend überarbeitet: Sie umfasst nun drei Reiter (die Geschichte des Zusatzes, die Lehre, das ökumenische Dossier bis zum 1700. Jahrestag von Nizäa), Fußnoten und eine vollständige Bibliographie. Diese Seite gibt noch die frühere Fassung mit sachlichen Korrekturen wieder; die aktualisierte Übersetzung ist in Vorbereitung. Zur überarbeiteten französischen Fassung.
Ein lateinisches Wort von vier Silben, einem konziliaren Glaubensbekenntnis ohne Konzil hinzugefügt und zur dauerhaftesten Lehrbeschwerde zwischen Ost und West geworden. Das Dossier ist bemerkenswert, weil es zwei verschiedene Fragen ins Spiel bringt, die fast immer vermengt werden: was das Wort bedeutet, und kraft welcher Autorität es eingeführt wurde.
Der Text und sein ursprünglicher Stand
Das sogenannte Nizäno-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis, 381 festgelegt und von Chalcedon 451 als verbindlich angenommen, sagt, dass der Heilige Geist „vom Vater ausgeht“ — τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον. Der lateinische Text fügt Filioque hinzu, „und vom Sohn“.
Zwei Verben, die nicht dasselbe sagen Das griechische ἐκπορεύεσθαι ist ein Fachbegriff, gebildet nach Joh 15,26, und bezeichnet den Ursprung aus der einzigen letzten Quelle. Das lateinische procedere ist viel weiter: Es übersetzt ἐκπορεύεσθαι ebenso wie προϊέναι, das keine Ursprünglichkeit einschließt. Auf Lateinisch zu sagen, der Geist procedit vom Sohn, ist also nicht gleichbedeutend damit, auf Griechisch zu sagen, er ἐκπορεύεται aus ihm. Ein Teil des Konflikts rührt daher, dass jede Seite ihr eigenes Verb in der Sprache der anderen hörte — und diese Beobachtung ist keine neuere ökumenische Erfindung: Sie wird im 7. Jahrhundert formuliert.
Chronologie des Zusatzes
Datum
Etappe
Worum es ging
589
Drittes Konzil von Toledo
Rekkared schwört dem Arianismus ab und führt die Westgoten zum Glauben von Nizäa. Das in den Konzilsakten überlieferte Bekenntnis enthält das Filioque, auch wenn eine spätere Interpolation vermutet worden ist; die Lehre selbst wird in den Anathematismen des Konzils bekräftigt. Seine Funktion ist antiarianisch: Zu sagen, dass der Geist auch vom Sohn ausgeht, heißt zu sagen, dass der Sohn voll und ganz Gott ist. Der Zusatz richtet sich nicht gegen den Osten, der nicht im Horizont dieses Konzils liegt
8. Jh.
Karolingische Verbreitung
Der Brauch gelangt von Spanien nach Gallien und dann ins Frankenreich. Die Libri Carolini setzen ihn als selbstverständlich voraus
809
Synode von Aachen
Karl der Große lässt den Zusatz bestätigen und bittet Rom, ihn zu übernehmen
810
Leo III. lehnt ab
Der Papst billigt die Lehre und lehnt den Zusatz zum Bekenntnis ab. Um die Sache zu beenden, lässt er das Bekenntnis ohne Filioque auf zwei Silbertafeln eingravieren, griechisch und lateinisch, die in St. Peter ausgestellt werden. Die Unterscheidung zwischen einer annehmbaren Lehre und einem unrechtmäßigen Zusatz wird also von Rom selbst getroffen
1014
Rom gibt nach
Benedikt VIII. lässt bei der Krönung Heinrichs II. das Bekenntnis mit Filioque singen. Rom hat also zwei Jahrhunderte standgehalten, bevor es übernahm, was das Reich von ihm verlangte
1054
Gegenseitige Exkommunikationen
Die Bulle des Legaten Humbert reiht vor allem disziplinarische Beschwerden aneinander und wirft den Griechen vor, den Ausgang des Geistes aus dem Sohn aus dem Bekenntnis „herausgeschnitten“ zu haben; das ungesäuerte Brot beherrschte eher die Polemik von 1053 als die Bulle selbst. Der Bruch wird nicht durch das Wort allein herbeigeführt
Der Brief Maximus’ des Bekenners
Um 645 schreibt Maximus der Bekenner an Marinus von Zypern einen Brief, der das wichtigste Stück des frühen Dossiers ist. Er berichtet, man habe den Römern vorgeworfen zu lehren, der Sohn sei Ursache des Geistes, und er verteidigt sie: Sie machen den Sohn nicht zur Ursache, sie wollen sagen, dass der Geist vom Vater durch den Sohn ausgeht, und sie haben lateinische Zeugnisse sowie Auszüge aus Kyrill von Alexandrien vorgelegt. Er fügt hinzu, sie litten darunter, dass sie ihren Gedanken in einer anderen Sprache nicht genau wiedergeben können.
Das Dokument belegt drei Dinge. Die Schwierigkeit wird als sprachlich, bevor sie lehrmäßig ist, erkannt, sieben Jahrhunderte vor Florenz. Ein östlicher Vater höchsten Ranges hält die lateinische Position, einmal erklärt, für rechtgläubig. Und die Formel „durch den Sohn“ — διὰ τοῦ Υἱοῦ — wird als annehmbare Wiedergabe vorgestellt, was genau die Lösung aller späteren Unionsversuche sein wird.
Photios und die Formalisierung der Beschwerde
Im 9. Jahrhundert, in seinem Konflikt mit Rom um die Jurisdiktion über Bulgarien und um seine eigene Wahl, macht Photios aus einem westlichen liturgischen Brauch einen dogmatischen Irrtum. Seine Mystagogie des Heiligen Geistes vertritt, der Geist gehe „vom Vater allein“ aus — ἐκ μόνου τοῦ Πατρός —, eine Formel, die ebenso wenig im Bekenntnis steht wie das Filioque.
Sein zentrales Argument lautet: Wenn der Geist aus zwei Prinzipien hervorgeht, dann gibt es entweder zwei Ursachen in der Gottheit, was die Monarchie des Vaters zerstört, oder Vater und Sohn fallen in eine einzige Ursache zusammen, was die Unterscheidung der Personen zerstört. Das Argument ist stringent. Die lateinische Theologie beantwortet es, indem sie bestreitet, dass es zwei Prinzipien gebe — Vater und Sohn sind ein einziges Prinzip des Geistes, wie es die Formel tamquam ex uno principio von Lyon II aussprechen wird —, und begründet diese Antwort mit der Lehre von den Relationen der Entgegensetzung; die orthodoxe Tradition hält diese Antwort nicht für ausreichend.
Die Unionskonzilien
Konzil
Formel
Ausgang
Lyon II, 1274
Der Geist geht vom Vater und vom Sohn aus tamquam ex uno principio — wie aus einem einzigen Prinzip
Union, unterzeichnet von einer kaiserlichen Gesandtschaft unter politischem Druck, von Klerus und Volk Konstantinopels abgelehnt, 1282 aufgekündigt
Ferrara-Florenz, 1439
Das Dekret Laetentur caeli erklärt, dass „vom Vater durch den Sohn“ und „vom Vater und vom Sohn“ denselben Sinn haben; die Lateiner halten den Sohn zusammen mit dem Vater für Ursache, aber nicht als zweites Prinzip
Unterzeichnet vom Kaiser und fast allen Griechen — mit Ausnahme von Markus von Ephesus, der sich weigert. 1484 in Konstantinopel aufgekündigt. Die Stadt fällt 1453
Florenz hat die ausgefeilteste theologische Formel des ganzen Dossiers hervorgebracht und ist gescheitert. Der Grund ist nicht in erster Linie lehrmäßig: In Konstantinopel wurde die Union als Preis für eine militärische Hilfe empfunden, die nie in ausreichendem Maß kam. Der Ausspruch des Lukas Notaras — „besser in der Stadt den Turban der Türken herrschen sehen als die lateinische Mitra“ — wird von Dukas überliefert, und seine Echtheit ist umstritten; dass er umlief, sagt genug über die Stimmung.
Der heutige Stand des Dossiers
Die römische Klarstellung von 1995. Der Päpstliche Rat zur Förderung der Einheit der Christen veröffentlicht Die griechische und die lateinische Tradition über den Hervorgang des Heiligen Geistes. Der Text stellt fest, dass das lateinische Filioque nicht bedeutet, der Sohn sei Ursache des hypostatischen Ursprungs des Geistes, dass der Vater die einzige Quelle ist und — der entscheidende Punkt — dass die katholische Kirche den normativen, unwiderruflichen und einzigartigen Wert des griechischen Bekenntnisses von 381 anerkennt. Er erinnert daran, dass die Katholiken des byzantinischen Ritus das Bekenntnis ohne Filioque sprechen und dass der Papst selbst es auf Griechisch ohne den Zusatz spricht.
Die anglikanischen und altkatholischen Entscheidungen. Die Lambeth-Konferenz bat 1978 alle Mitgliedskirchen, die Auslassung des Filioque im Bekenntnis zu erwägen (Resolution 35), und empfahl 1988, das Bekenntnis bei künftigen liturgischen Revisionen ohne das Filioque zu drucken (Resolution 6). Viele Provinzen haben dies in ihren revidierten Liturgien getan; andere, darunter die Kirche von England, drucken es weiterhin. Die Bonner Unionskonferenzen von 1874–1875 kamen zu dem Schluss, dass der Zusatz unrechtmäßig eingefügt worden war, und die altkatholischen Kirchen begannen im 19. Jahrhundert, das Bekenntnis ohne ihn zu sprechen.
Was bleibt. Für die meisten Gesprächspartner ist die Lehre nicht mehr der Knackpunkt; die Frage der Autorität ist es nach wie vor. Kann ein von einem ökumenischen Konzil festgelegtes Bekenntnis von einem Teil der Kirche ohne ein weiteres Konzil verändert werden? Das ist die Frage, die Leo III. 810 entschieden und die Rom 1014 hinter sich gelassen hat.
Theologische Disputationen
Sechs konfessionelle Stimmen, mit Einwürfen von Professor Tryphon Goldberg, der jüdischen Lehrfigur dieser Website.
Das Filioque: eine Frage der Lehre oder eine Frage der Autorität?
Die beiden Fragen sind verschieden, und ihre Vermengung hat tausend Jahre Streit genährt. Man kann die Lehre für wahr und den Zusatz für unrechtmäßig halten — genau das war die Position Leos III. im Jahr 810.
Orthodox
Beide Fragen stellen sich, und die Reihenfolge ist wichtig: Der Zusatz ist zunächst unrechtmäßig, und eben das hat verhindert, in Ruhe zu prüfen, ob er wahr ist. Ein von ökumenischen Konzilien angenommenes Bekenntnis ist gemeinsames Gut der ganzen Kirche; ein Teil kann es nicht verändern. In der Sache hält das Argument des Photios stand: Die Monarchie des Vaters verbürgt die Einheit der Gottheit, und zwei Prinzipien des Hervorgangs gefährden sie. Die Formel „durch den Sohn“ ist annehmbar und patristisch; „und vom Sohn“ ist es im Bekenntnis nicht.
Katholisch
Die Lehre ist angenommen, und die Klarstellung von 1995 präzisiert ihren Sinn: Der Vater ist die einzige Quelle, der Sohn ist nicht Ursache des hypostatischen Ursprungs des Geistes. Beim Zusatz hat Rom einen beträchtlichen Schritt getan, indem es den normativen und unwiderruflichen Wert des griechischen Bekenntnisses von 381 anerkannte und hinnahm, dass die katholischen Ostkirchen und der Papst selbst es ohne den Zusatz sprechen. Die Geschichte seiner Einführung wird angenommen: Sie ist spanisch, antiarianisch, dann karolingisch, und Leo III. hat sich ihr widersetzt.
Anglikanisch
Die Anglikanische Gemeinschaft hat die Frage der Autorität entschieden, ohne die der Lehre zu entscheiden, und das ist eine gangbare Lösung. Lambeth empfahl 1978 und 1988 die Auslassung des Filioque, mit der Begründung, dass das Bekenntnis der ungeteilten Kirche gehört und kein Teil es einseitig verändern sollte. Der trinitarischen Lehre der Neununddreißig Artikel wird nichts genommen; es ist der Text des Bekenntnisses, der wiederhergestellt wird.
Lutherisch
Die Reformation hat das westliche Bekenntnis mit dem Filioque geerbt und nicht erörtert — das Konkordienbuch übernimmt die drei Bekenntnisse, ohne diesen Punkt zu prüfen. Das verdient, gesagt zu werden: Wir haben ohne Erörterung einen Zusatz beibehalten, dessen Geschichte uns hätte interessieren müssen, während wir alles andere bestritten, was dem ursprünglichen Glaubensgut hinzugefügt worden war. Die lutherisch-orthodoxen Dialoge des 20. Jahrhunderts haben die Frage wieder aufgeworfen, und mehrere Kirchen erwägen die Auslassung.
Reformiert
Calvin behandelt den Hervorgang in der Institutio I,13, ohne das Filioque zum Streitpunkt zu machen, und die reformierte Tradition hat es aus Erbe, nicht aus Entscheidung beibehalten. Die mit unseren Grundsätzen folgerichtigste Position wäre jedoch die Auslassung: Wir halten daran fest, dass nicht verpflichten kann, was nicht in der Schrift steht, und Joh 15,26 sagt, dass der Geist vom Vater ausgeht. Dass man die Lehre vertreten kann, ohne sie ins Bekenntnis zu schreiben, ist genau die Unterscheidung, die wir überall sonst anwenden.
Täuferisch
Die radikale Tradition beobachtet, dass der Streit einen Text betrifft, von dem keine der beiden Seiten bestreitet, dass er von Reichskonzilien hervorgebracht wurde, einberufen von Kaisern, aus Gründen, die nicht nur theologisch waren. Das Filioque tritt in Toledo ein, als ein König die Religion wechselt, es verbreitet sich, als ein Kaiser es will, es wird in Rom bei einer Kaiserkrönung übernommen, und es wird in Florenz gegen militärische Hilfe verhandelt. Die Geschichte dieses Wortes ist eine Geschichte der Macht, vom ersten bis zum letzten Tag.
Synthese
Die beiden Fragen müssen getrennt werden, und die Geschichte trennt sie von selbst: Leo III. hält 810 die Lehre für annehmbar und den Zusatz für unrechtmäßig, eine Position, die seither niemand mit solcher Klarheit vertreten hat. In der Lehre zeigt der Brief Maximus’ des Bekenners schon 645, dass die Schwierigkeit teilweise sprachlich ist, und die römische Klarstellung von 1995 sagt im Wesentlichen, was Maximus sagte. In der Autorität besteht der Dissens fort, und er ist ekklesiologischer Natur: Er betrifft, was ein Teil der Kirche allein entscheiden darf. Die anglikanische Stimme hat den zweiten Punkt entschieden, ohne den ersten zu berühren, die reformierte Stimme stellt fest, dass sie nach ihren eigenen Grundsätzen dasselbe hätte tun müssen, und die täuferische Stimme erinnert daran, dass jede Etappe in der Geschichte des Wortes mit einem Machtvorgang zusammenfällt — ein Einwand, den Tryphon annimmt, ohne daraus einen Schluss auf die Wahrheit der Aussage zu ziehen.
Kann man das Filioque streichen?
Die Frage ist nicht mehr theoretisch. Mehrere Kirchen haben es getan, Rom spricht das Bekenntnis auf Griechisch ohne den Zusatz, und die bilateralen Dialoge haben die Frage ausdrücklich gestellt. Was auf dem Spiel steht, sind die Kosten einer Streichung für jede Tradition.
Katholisch
Die Streichung ist möglich und bereits teilweise vollzogen: Die katholischen Ostkirchen sprechen es nicht, der Papst spricht es auf Griechisch nicht, und die Klarstellung von 1995 erkennt dem Bekenntnis von 381 normativen und unwiderruflichen Wert zu. Eine allgemeine Streichung im lateinischen Ritus brächte eine erhebliche pastorale Schwierigkeit mit sich — den Text zu ändern, den die Gläubigen seit tausend Jahren sprechen —, aber keine größere lehrmäßige, denn die Lehre lässt sich anderswo als im Bekenntnis darlegen.
Orthodox
Die Streichung ist die notwendige Bedingung, und sie wäre kein Zugeständnis: Sie wäre die Wiederherstellung eines gemeinsamen Textes. Der Osten verlangt vom Westen nicht, auf seine trinitarische Theologie zu verzichten, die ihre eigenen, legitimen Entfaltungen hat; er verlangt, dass das Bekenntnis so gesprochen wird, wie es festgelegt wurde. Eine Theologie legt man in Traktaten dar, nicht in dem Text, den die ganze Kirche bekennt.
Anglikanisch
Wir haben es zweimal empfohlen, und die Umsetzung war ungleich, was etwas lehrt: Eine liturgische Entscheidung, die ein beratendes Gremium trifft, setzt sich nicht von selbst um. Manche Provinzen haben es gestrichen, andere beibehalten, und die Kirche von England lässt beide Praktiken zu. Diese Vielfalt ist bei uns erträglich und wäre es nicht überall — sie ist eine Gegebenheit der Struktur ebenso wie der Lehre.
Lutherisch
Mehrere lutherische Kirchen haben nach den Dialogen mit der Orthodoxie die Auslassung übernommen oder erwogen. Das Hindernis ist auf bekenntnismäßiger Ebene gering: Das Konkordienbuch nimmt das Bekenntnis an, ohne diesen Punkt zu kommentieren, und nichts in der lutherischen Lehre hängt am Filioque. Die Schwierigkeit ist die der liturgischen Bücher und der Gewohnheiten, wie bei den Katholiken.
Reformiert
Die reformierten Kirchen haben keinen verbindlichen liturgischen Text, der das Bekenntnis vorschreibt, und die Streichung stieße bei ihnen auf fast kein institutionelles Hindernis. Sie ist dennoch nicht erfolgt, was zeigt, dass die Frage nicht für wichtig gehalten wurde — und das ist vielleicht das eigentliche Problem. Eine Tradition, die eine Inkonsequenz leicht beheben könnte und es nicht tut, zeigt, dass der Punkt sie nichts kostet, und also, dass ihr auch nichts an ihm liegt.
Täuferisch
Die meisten Kirchen der radikalen Tradition sprechen kein Glaubensbekenntnis. Die Frage stellt sich daher nicht in denselben Begriffen: Wir bekennen den Glauben durch das Leben und die Gemeinde, nicht durch einen gesprochenen Text, und das Schleitheimer Bekenntnis behandelt den Hervorgang des Geistes nicht. Dieses Fehlen ist keine Gleichgültigkeit gegenüber der Dreieinigkeit; es ist die Weigerung, eine Formel zum Kriterium der Zugehörigkeit zu machen.
Synthese
Alle Positionen stimmen darin überein, dass die Streichung lehrmäßig möglich ist; keine hält das Filioque für notwendig in dem Sinn, den sie der Dreieinigkeit gibt. Das Hindernis ist liturgisch, nicht theologisch, wie die katholische und die lutherische Stimme beide sagen: Was sich widersetzt, ist der Text, den die Gläubigen auswendig sprechen. Die orthodoxe Stimme formuliert die Forderung in ihren genauen Begriffen — einen gemeinsamen Text wiederherzustellen, nicht auf eine Theologie zu verzichten —, was die Tragweite des Streits erheblich verringert. Zwei methodische Beobachtungen ergeben sich: Die anglikanische Erfahrung zeigt, dass eine Empfehlung ohne ausführende Instanz eine Vielfalt der Praxis hervorbringt; und die reformierte Stimme stellt zu ihrem eigenen Nachteil fest, dass Nichttun des Leichten ein sichereres Zeichen des Desinteresses ist als die Verweigerung des Kostspieligen.
Arbeitshypothesen — Master- und Doktorarbeit
Sieben Forschungsansätze, falsifizierbar formuliert. Das Dossier vereint vollständige Konzilsquellen, eine reiche liturgische Dokumentation und ein Jahrhundert vollständig veröffentlichter bilateraler Dialoge.
H1. Toledo 589: die antiarianische Funktion des Zusatzes
Promotion
Konziliengeschichte
4–5 Jahre
Hypothese. Die Einführung des Filioque auf dem dritten Konzil von Toledo antwortet auf eine innere polemische Notwendigkeit — die Widerlegung des westgotischen Arianismus — und nicht auf eine Stellungnahme zum Osten; die Untersuchung der Akten und der hispanischen antiarianischen Texte erlaubt es, dies nachzuweisen und zu ermessen, ob der Zusatz schon in früheren Quellen vorkommt.
Forschungsstand
Die antiarianische Funktion ist allgemein anerkannt und selten durch eine Auswertung der hispanischen Quellen belegt. Ein mögliches früheres Vorkommen des Zusatzes in lokalen Bekenntnissen ist umstritten.
Korpus
Akten des III. Konzils von Toledo; frühere hispanische Bekenntnisse; Rekkareds Libellus fidei; antiarianische Werke Leanders und Isidors von Sevilla; westgotische liturgische Handschriften.
Methode
Die Belege der Formel in datierten hispanischen Quellen erheben und ihren argumentativen Kontext kodieren.
Was sie widerlegen würde: Ein früherer hispanischer Beleg ohne antiarianischen Kontext.
H2. Der Brief des Maximus an Marinus
Master
Patristik
12–18 Monate
Hypothese. Der Brief Maximus’ des Bekenners an Marinus von Zypern erkennt die sprachliche Natur des Dissenses sieben Jahrhunderte vor Florenz, und dass er in den mittelalterlichen Kontroversen — von Photios bis Markus von Ephesus — nicht ausgewertet wird, ist messbar und bedeutsam.
Forschungsstand
Der Brief ist bekannt und wird in den heutigen Dialogen zitiert. Seine mittelalterliche Rezeption oder deren Ausbleiben wurde nicht seriell untersucht.
Korpus
Maximus, Theologisches und polemisches Opusculum 10, Brief an Marinus; Photios, Mystagogie; Akten von Lyon II und Florenz; Schriften des Markus von Ephesus; Niketas von Nikomedien.
Methode
Die Zitate des Briefes im byzantinischen und lateinischen polemischen Korpus nach Epochen verzeichnen.
Was sie widerlegen würde: Eine regelmäßige Auswertung des Briefes in den mittelalterlichen Kontroversen.
H3. Die Silbertafeln Leos III.
Master
Liturgiegeschichte
12–18 Monate
Hypothese. Die Geste Leos III. — das Bekenntnis ohne Zusatz griechisch und lateinisch eingravieren zu lassen — ist ein bewusster Rechtsakt zur Festlegung eines Referenztextes, und ihre Tragweite ist der einer Promulgation vergleichbar; die römischen Quellen erlauben es, ihre Funktion und die Dauer der Ausstellung festzustellen.
Forschungsstand
Die Episode wird vom Liber Pontificalis berichtet und vielfach zitiert. Ihre rechtliche Einordnung und die Frage, wie lange die Tafeln sichtbar blieben, sind nicht behandelt.
Korpus
Liber Pontificalis, Vita Leos III.; Akten der Synode von Aachen (809); Briefe Karls des Großen; Libri Carolini; Inventare von St. Peter.
Methode
Die Funktion der Anordnung rekonstruieren und spätere Erwähnungen der Tafeln in den Inventaren suchen.
Was sie widerlegen würde: Eine rein symbolische Geste ohne belegte normative Tragweite.
H4. Florenz 1439: die Bedingungen der Unterzeichnung
Promotion
Byzantinische Geschichte
4–5 Jahre
Hypothese. Die Zustimmung der Griechen zum Dekret Laetentur caeli erklärt sich besser durch die militärische und finanzielle Abhängigkeit der Gesandtschaft als durch theologische Überzeugung, und die Tagebücher des Konzils erlauben es, das jeweilige Gewicht beider Faktoren zu ermessen.
Forschungsstand
Der politische Kontext ist anerkannt. Die Berichte des Syropulos und die offiziellen Akten geben abweichende Fassungen, die nicht systematisch miteinander konfrontiert wurden.
Korpus
Griechische und lateinische Konzilsakten; Memoiren des Silvester Syropulos; Schriften des Markus von Ephesus; kaiserliche Korrespondenz; Rechnungen über den Unterhalt der Gesandtschaft.
Methode
Die Berichte abgleichen, die tatsächlich ausgetauschten Argumente und die belegten Druckmittel kodieren und die einzelnen Meinungswechsel verfolgen.
Was sie widerlegen würde: Substantielle theologische Debatten vor jedem einzelnen Beitritt.
H5. Die Klarstellung von 1995 und ihre orthodoxe Rezeption
Master
Ökumenik
12–18 Monate
Hypothese. Der römische Text von 1995 räumt mehr ein, als seine orthodoxen Kommentatoren anerkennen, und die Analyse der veröffentlichten Antworten zeigt, dass die Rezeption weniger am Inhalt als am Status der herausgebenden Instanz scheiterte.
Forschungsstand
Das Dokument wird in den Dialogen zitiert, und seine Rezeption ist ungleich. Die orthodoxen Antworten wurden nicht als Korpus analysiert.
Korpus
Päpstlicher Rat zur Förderung der Einheit der Christen, Die griechische und die lateinische Tradition über den Hervorgang des Heiligen Geistes (1995); in Griechenland, Russland und den Vereinigten Staaten veröffentlichte Antworten; Dokumente der Gemeinsamen Internationalen Kommission.
Methode
Die formulierten Einwände nach Typ kodieren — Inhalt, Autorität der Instanz, fehlende liturgische Konsequenz.
Was sie widerlegen würde: Einwände, die überwiegend den lehrmäßigen Inhalt des Textes betreffen.
H6. Lambeth 1978–1988: eine Empfehlung ohne Vollzug
Master
Praktische Ekklesiologie
12–18 Monate
Hypothese. Die ungleiche Umsetzung der Empfehlungen von Lambeth zur Auslassung des Filioque lässt sich eher aus der Leitungsform jeder Provinz vorhersagen als aus ihrer theologischen Position — eine Hypothese, die sich an der gesamten Gemeinschaft prüfen lässt.
Forschungsstand
Die Vielfalt der Umsetzung ist festgestellt. Ihr Zusammenhang mit den Entscheidungsstrukturen der Provinzen wurde nicht untersucht.
Korpus
Resolutionen von Lambeth 1978 und 1988; aufeinanderfolgende liturgische Bücher der Provinzen; Verfassungen der Provinzen; anglikanisch-orthodoxe Dubliner Erklärung (1984).
Methode
Für jede Provinz den Stand der Umsetzung und die Form der liturgischen Leitung kodieren und die Korrelation prüfen.
Was sie widerlegen würde: Eine vorherrschende Korrelation mit der erklärten theologischen Position.
H7. Das Filioque in den Bekenntnissen der Reformation
Master
Historische Theologie
12–18 Monate
Hypothese. Die Bekenntnistexte des 16. Jahrhunderts übernehmen das westliche Bekenntnis, ohne je den Zusatz zu erörtern, während sie andere nachapostolische Entwicklungen genau prüfen; dieses Schweigen ist messbar, und es offenbart die tatsächlichen Grenzen des Schriftprinzips.
Forschungsstand
Das Schweigen wurde vereinzelt festgestellt. Es wurde nicht in eine Reihe mit der Behandlung anderer mittelalterlicher Zusätze gestellt.
Korpus
Konkordienbuch; Zweites Helvetisches Bekenntnis; Confessio Gallicana; Neununddreißig Artikel; Calvin, Institutio I,13; Kontroversen mit den Antitrinitariern.
Methode
Die Behandlung des Filioque und anderer mittelalterlicher Entwicklungen im selben Korpus erheben und vergleichen.
Was sie widerlegen würde: Eine ausdrückliche Prüfung des Zusatzes in einem bedeutenden Bekenntnistext.
Auswahlbibliographie
Quellen
Maxime le Confesseur. Opuscules théologiques et polémiques. Paris : Cerf, 1998.
Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens. Les traditions grecque et latine concernant la procession du Saint-Esprit. Rome, 1995.
Studien
Congar, Yves. Je crois en l’Esprit Saint. 3 vol. Paris : Cerf, 1979-1980.
Gemeinhardt, Peter. Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter. Berlin : De Gruyter, 2002.
Halleux, André de. « Pour un accord œcuménique sur la procession de l’Esprit Saint ». Irénikon 51 (1978) : 451-469.
Papadakis, Aristeides, et John Meyendorff. L’Orient chrétien et l’essor de la papauté. Paris : Cerf, 2001.
Siecienski, A. Edward. The Filioque : History of a Doctrinal Controversy. Oxford : Oxford University Press, 2010.
Vischer, Lukas, dir. La théologie du Saint-Esprit dans le dialogue œcuménique. Paris : Centurion, 1981.